小编在这里给大家带来《般若波罗密多心经》具体修法，本文共6篇，希望大家喜欢!
篇1：《般若波罗密多心经》具体修法
《般若波罗密多心经》具体修法
必须提醒大家的是,修法和理论是不能相互脱离的,只讲理论没有修法,就没有什么用处;没有理论只讲修法,虽然方法懂了,却没有相应的见解,那修什么呢?虽然我以前所讲的中观是用最简单的方法来表达的,但却是正统的中观,即使再讲复杂一点,也不会有什么更新的内容。
在观修“色即是空”的时候,当所有的前期准备做完之后,就在自己的前面观想一座高大宏伟的楼房,然后去观察这栋楼房:
在宏观世界当中,它就是这样一个实实在在的建筑物,但实际上它是不是存在的呢?然后,我们既可以利用量子物理的理论走一截路——把物质分解为分子、原子等等,直到“场”为止,但只能走到这个程度;也可以利用佛教理论一直走到底,从佛教的角度来分析,就可以像《俱舍论》当中所讲的一样,把这栋楼房分解成很多很小的微尘,这些微尘又可以一再细分,直至分到无分微尘,无分微尘再分下去的时候,我们就可以把它打破了。
这个境界,是量子力学与佛教的共同结论,从量子力学的角度,也可以分析到此——一栋高大的建筑物,可以消失在纯能量当中。
你们不要以为纯能量也是什么东西,纯能量虽然也称为物质,但它却没有物质的属性,它是看不见、摸不着的,只有仪器才能够测量的,无形、无色的东西。从佛教的角度来说,这个“场”也可以被推翻。
这样一来,一栋楼房经过一再观察最后就没有了。它不是迁移到别的地方去了,就是在这个空间当中消失了,这个时候就要思维:虽然在我的眼、耳、鼻、舌不观察的时候,它是一栋楼,但经过观察之后,它不但不是一栋楼,甚至连一个微尘都不是。
当深深体会到楼房是空性的时候,此时要注意两点:第一点,就是要保持这个体会;第二点,就是要让我们的心从侧面去监督。看它自己是否一直处于这种状态,看它有没有往外的散乱,有没有往内沉重的昏沉困倦。如果发现意识在胡思乱想,已经跑到很远的地方去了,根本没有处于这种状态,那个时候,就要让它回来,继续停留在这个状态中。除了这两点,其他没有什么。
如果实在不能坚持,就停下来。然后又去观察一座山,或者是观察湖泊,分析方法也是一样的,水是物质,往下是分子、原子……这样观察之后,则无论多么大的湖,最后都可以消失。
这个修法和有些空性修法的不同点,就是需要观想一个对境,其他没有什么区别。最后是回向、起座。这就是最方便的修空性。
如果你们以后有时间,可以去了解一下其他书上所讲的空性修法,但可以肯定地说,除了禅宗以外,任何一个显宗的空性修法,说来说去,都万变不离其宗,精华就是这两点。
每一个写书的人,都有自己的写作风格,哪些该写,哪些该保留,每个人所掌握的分寸是各不相同的。有些人在写作的时候,会把很多意义隐藏在一、两个词句中间,而不可能把所有的意思都说出来。我们在讲的时候,就需要把这些隐含的意思都讲出来,应当比看书更清楚一些。如果讲的时候,还是原书当中的内容,那讲不讲都一样了。
这就是“色即是空”的修法。
空即是色
“空即是色”是什么意思呢?
前面,我们把所有的物质都分解到心的本性如来藏了,这已经是路的尽头,再往下就没有可走的路了,这就是“色即是空”;反过来说,就是“空即是色”。
比如说:当我们把这栋楼分解到心的本性光明以后,是否意味着这栋楼房的现象也不存在了呢?并非如此。尽管被我们分解了,但房子还是依然如故地存在着的。这是怎么回事呢?上面我们通过观察,知道不仅是这栋房子,包括组成这栋房子的微小粒子都不存在,但为何它还在我的眼前出现呢?这就是“空即是色”。
佛教所说的“空”,是除了物质以外并不存在的。物质就是空,空就是物质。
这样观察究竟要达到什么目的呢?
我们不是要在思维以后,就让这栋楼房不存在,就让眼睛看不见楼房,而是要获得一种胜利。什么样的胜利呢?就是跟自己的执著决斗所取得的胜利。
什么执著呢?以前我们认为,房子就是房子,物质就是物质,都是日常生活不可缺少的,实实在在的东西,从来没有想过这都是虚幻的。
当我们想到“我要拿钱去买一束花供佛”的时候,并没有刻意地想“我要拿实有的钱,去买一束实有的花,然后去供实有的佛”,虽然心里没有想到这些名词,但实际上我们却认为:“我买的就是实实在在的一束花,而不可能买的是纸上画的花,或者电视机荧光屏里出现的花”,“我拿的肯定是实有的钱”,“我供的也绝对是实实在在的佛”,“之所以我要供佛,是因为有一个实实在在的地狱,地狱里面有实实在在的痛苦,为了避免这些难忍的痛苦,我就要去供佛积累资粮”,其实在这当中,就已经默认了自己的执著。
现在学了空性以后,就要通过观察,从而在我们心里消除这是地狱、这是佛陀、这是花的分别执著。我们现在要推翻的,不是所看到的楼房等现象,而是自己原有的这些实有执著。眼睛看得见看不见,是没有什么问题的。关键的问题,是要消除自己内在的执著。
有人会提出疑问:前面所讲的修法,就是通过观察思维,将一栋楼分解、分解、再分解,最后体会到空性,但是,当我们睁开眼睛一看,这栋楼还在面前,这样从起点到终点,最后又回到了起点。不就等于原地踏步,白修一阵了吗?
并非如此。虽然此时我们的眼睛仍然能看到物质,但认识上却发生了巨大的转变,过去我们认为,这就是实实在在的楼房,但现在我们却明白,虽然它看起来是楼房,但它却是虚幻的,而不是实实在在的,这就是我们的收获。
在刚刚开始修法的时候,我们只能从理论上知道空性,当别人问我们“这本书是实在的吗?”我们也会毫不犹豫地回答说:“它不是实在的,而是虚幻的。”当我们回答的时候,并不是因为其他原因,才违背自己的意愿而说出来的,这就是我们的真实想法,我们发自内心地认为它就是虚幻的,但如果没有修行,就纯粹是一种观点,起不到什么作用。
如果通过这样的观察方式去修的话,最终执著是肯定可以消灭的。
这样一来,外境就不会对我们有任何利害了。什么是利害呢?就是我们自己的心去分析这些物质。比如说:在我们刚刚看到这束花的时候,就像刚刚出生的婴儿一样,虽然看见了,却没有任何思维,也没有任何执著,那时也就不会有任何利害。
佛经里面也讲过:小孩子杀生没有成年人的罪过严重,因为成年人杀生,是故意去杀的——因为这个动物身上有可以食用的鲜肉,或可以卖钱的皮毛,所以就生起了强烈的贪心,继而去杀害了这个动物;小孩子虽然也杀死了动物,给动物带来了痛苦,但他们的思维却是很简单的,没有太多的恶意,没有什么大的执著,是无意去杀的,所以没有成年人的罪过严重。这是佛经里面说的,不是我编造的。
再比如说:当有人看到战争的杀人场面,自己却没有生起嗔恨心,也就不会造作罪业。
这说明什么呢?所有的一切,都来源于内心的执著,因为有了执著,便会导致很多的烦恼。如果不消灭内心的执著,我们就会认为,金钱是实在的东西,可以解决实在的痛苦,我去挣钱是应当应分的事情。如果挣不到钱,实在活不下去,那么采取偷盗、抢劫等不正当手段去获得钱财也是未尝不可的,这样就会造业,并丧失最起码的道德观念,所以,我们必须要消灭自己的执著,要跟自己的执著决一雌雄。
在消灭执著以后,是什么样的状况呢?在那个时候,虽然我们的眼睛还是可以看到所有的东西,跟以前没有听过空性,没有修过空性时完全没有两样。以前能看到的,现在也看得见;以前能听到的,现在也听得见,但心里看问题就全然不同了。以前认为是实在的东西,现在不需要去分析这束花是能量,是空性等等,不假思索地直接就可以把它看成如梦如幻,所以也不会有执著,继而也就没有烦恼;既然没有了烦恼,也就没有理由再在轮回中继续受苦了。
虽然眼睛所看到的现象,在一定的阶段也可以发生变化,但在显宗修法当中,却要经过很长很长的时间,才能慢慢发生改变;而依照密宗生起次第的修法,则可以快速地改变,不但心里没有执著,而且也可以看到全然不同的景象。
当然,这不是我们现在的工作。对于我们来说,无论看得到现象还是看不到现象,都没有问题,主要的是破除对现象的执著。
比如说:当我们眼睛看到一个人,如果只是眼睛看到,而心里却没有执著,既没有对他的贪心,也没有对他的嗔恨心,那看到看不到都没有什么问题,但是,如果看到这个人以后,心里产生了执著,随即开始贪爱或者嗔恨这个人,那就会造业,造了业以后,就无论如何都跑不掉了,所以,我们一定要消除执著,如果不消除,就会导致一系列的问题;要消除执著,就要去修行,这是非常合理的说法。
有些人认为,所有合理的东西就叫做科学。既然如此,那我们前面的推断,就应该是非常“科学”的说法。其实科学本身,也并不是绝对的真理,关于这一点,前面已经讲过;退一万步说,即便科学的结论是正确的,那它的权威性,也只能限定在世俗谛当中,一旦超出了世俗谛的范畴,科学就一无是处了。
总而言之,“空即是色”,就是虽然通过观察,知道万事万物都不存在,但它却还是会在我们的眼前出现。
现在经常有些人不知天高地厚,一看到佛经当中说“色即是空,空即是色”,便望文生义,抓住字面就开始胡乱地批驳一气,但他们却根本不懂什么叫“色即是空,空即是色”,这就是很荒唐的。
在辩论当中,有一个十分严格的要求,就是如果想驳倒对方,就必须非常清楚地知道对方的观点,这样才有资格去评价对方。如果别人说的是什么都不知道,却不明就里地妄加评论,那就是荒谬至极的做法。
“空即是色”要告诉我们的意思,并不是说这栋楼房连现象都不存在,只是说要表明,这个世界是一个如幻如梦的虚幻世界,并进一步要我们消除对它的执著而已。
色空双运
“色不异空,空不异色”的意思和前面讲的差不多,空离不开色,色离不开空。如果离开了色法,就不存在空性;如果离开了空性,也就不存在色法。在色法或者现象之外,不存在空性;除了空性以外,也没有其他的色法或者现象。空性就是现象,现象就是空性。
为什么呢?比如说:当我们的肉眼正在看一本书的时候,同时它就是空性的。佛菩萨境界当中一切万法的空性,与我们所看到的不空二者,是位于同时的。作为现象的色法,根本就没有离开空性。现象和空性二者,是无二无别、不可分离的。
我想用一个大家都能接受的例子来说明这个问题,如果有人说:“运动不异静止,静止不异运动。”这句话听起来似乎是矛盾的,但实际上一点也不矛盾。
怎么理解呢?因为,我们所看到的所有静止物体,比如一座大山,实际上就是运动的,所以“静止不异运动”;实际上是运动之物,在我们看来却是静止的,所以“运动不异静止”,这就是现象和实际存在方式的两个不同侧面。
虽然我们在日常生活当中所遇到的一切都是空性,但从我们的角度来说,它们却都是那么的完整、那么的实在,这是为什么呢?就是我们的幻觉在作怪。
比如说:从我们的肉眼来看一本书,是一个静止的物体,无论怎么去看,都不能看出它在运动,但前面也讲过,从经典物理学的角度来说,你们都知道,如果用电子显微镜来看,它却是由很多粒子构成的,而其中的每一个粒子,都是以极快的速度在运动。其中围绕原子核旋转的电子,是以每秒730至2200公里的速度在运动。
在原子里面,绝大多数都是空间。我们都知道,原子里面只有一个原子核,原子核有多小呢?我们可以打一个比方,如果把原子放大到这栋楼这么大的话,那么原子核的体积就只有一粒芝麻那么小。除了原子核以外,在原子中剩下的其余部分都是空的,只是一些电子在围绕着它旋转而已。正因为电子转得太快了,人类的眼睛看起来,就像根本没有运动的固体一样,所以,以前的科学家会认为:原子就是不能分割的最小单位。
比如:如果在漆黑的夜晚用一根燃烧的蜡烛很快在空中画一个圆圈,我们就只能在空中看到一个亮的圆圈,而看不出一个个的亮点;但如果划圈的速度减慢以后,我们就能看到蜡烛的运动,以及蜡烛所在之处的亮点。
再比如:当螺旋桨飞速旋转的时候,我们也只能看到一个似乎是静止的封闭的圆圈,而根本看不到其中的叶片和空间,也看不到叶片的运转。
为什么我们看不出来呢?就是我们的眼睛出了问题,我们的眼睛还没有这样的能力,所以,我们的眼睛看起来是静止的东西,却并不能证明它是静止的。
而我手里的这本书,就是由这些飞速运转的原子、电子等等组成的。
当然,实际上运动和静止不可能同时在一本书上成立。既然如此,那么,当宏观的静止概念和微观的运动概念发生矛盾的时候,哪一个是正确的呢?肯定微观的结论说了算,所以,这本书就是运动的。
不仅仅是这本书,包括周围的房屋、花园、山脉等等都是这样,虽然我们从来没有发现它们是运动的,但它们实际上就是运动的。
同样,虽然我们看到了楼房,看到了周围的一切,对于我们来说,它们都是确确实实地存在着的,但实际上,它们却是不存在的。
在了知这一切以后,我们就会恍然大悟:噢!原来是我的眼睛有错,不要说什么胜义谛光明如来藏,连世俗谛物质的细微层面我都看不见。
我们的眼、耳、鼻、舌,只是在特定的范围内起作用。在这个范围之内,它们说了算——眼睛看到是蓝色,我们就认为是蓝色;耳朵听到有歌声,我们就认为有歌声,但是,如果超出了这个范围,我就不能再相信它们。那相信谁呢?相信佛的理论。最终的真理,就是佛教,特别是大中观的境界。
那个时候,物理学就帮佛教作了一件大好事。
虽然这些道理我们都知道,我能讲得头头是道,你们也可以听得津津有味,从头到尾没有什么不懂的内容,然而,虽然我们知道自己生存在一个虚幻的世界里面,但我们现在还没有办法逃出去,还是要去接受现实,还是要从存在的角度来面对这一切。
明明我们知道这是虚幻的,为什么还要把它们当成实在的呢?为什么在实际操作的时候,我们的表现还是和普通凡夫一模一样,凡夫追求的我们也渴望,凡夫厌恶的我们也躲避呢?
这就说明我们的修行还不到位,只是理论上知道了一点,却羽毛未丰,还没有真正的本事,所以在日常生活中不一定能起太大的作用。
但有一点值得欣慰的是,我们已经有了一个比较好的见解,如果在此见解上再能进步的话,则以后在实际操作的时候,也会和普通的凡夫大不一样,只是我们现在还没有能力而已。现在没有能力,并不说明证悟空性不能断除烦恼,只是因为我们还没有证悟空性,所以才不能断除烦恼。
也许有人会想:既然这四句话的意思都差不多,那为什么要啰啰嗦嗦地说四句呢?
其实,这四句话分别还有一些特殊的必要:
“色即是空”,是为了让我们断除常见。
常见是什么呢?我们都认为,物质是实实在在、常住不灭的,这就是常见。
要断除常见,就要证悟空性,这就是宣说“色即是空”的目的;
“空即是色”是为了让我们消灭断见。
断见是什么呢?有人认为,既然“色即是空”,那么一切都是不存在的,所有的因果、山河大地、宇宙等等都不存在,什么也没有。这种不建立、不承认现象,只是片面、一味地言说空性的见解,就是断见。
如果什么都不存在,那我们所看见的周围的一切又作何解释呢?所以这种观点是错误的。
我们要把这些概念分清楚,如果分不清楚,只是大体、笼统地知道一个空性,便含混不清地妄说一切都不存在,就是违背现实,就是断见。
为了断除断见,所以就要说“空即是色”;
“色不异空,空不异色”两句话,是为了消除我们对空性和现象的细微分别——认为这个是空性,那个才是现象的分别。
我们就是要打破上述割裂空性和现象的执著,空性就是现象,现象就是空性,二者没有任何差别,只是我们的分别念而已。这就是宣说“色不异空,空不异色”的原因。
在此之前的内容,我们可以和现代物理结合起来进行讲解,但后面剖析受、想、行、识的时候,就跟物理完全靠不上边了,因为受、想、行、识的空性,已经超出了物理学所研究的范畴,完全是不同的两个领域。
虽然现代物理学在物质领域的研究成果还是令人可喜的,但在精神领域的研究却没有什么突破。西方的科学家也认为,在精神领域的研究方面,他们也刚刚才起步,所以,在精神世界方面,只有佛说的,才是最透彻的。
不要说物理学,包括全人类的所有思想——各种流派的哲学、宗教、学说等等,都一点也帮不上忙,他们都还没有达到这种境界,根本无法对深层次的精神内幕,说出什么真实的答案来。
所以,解释《心经》剩下的内容,就是佛教自己的工作了。
前面分析了五蕴当中的色蕴,接下来观察受、想、行、识四蕴,从而抉择出它们也是无有自性的空性。
受想行识亦复如是
受即是空,空即是受,受不异空,空不异受
1、何谓受蕴
五蕴当中的第二个,就是受蕴。
所谓“受”,是指众生肉体与精神上的感受。感受可以分为三种:痛苦、快乐以及不苦不乐的中等感受,这些感受都属于有为法。
以前也讲过,凡是有因有果的物质,都叫做有为法;既没有因,也没有果,已经超越了因果范围的法,就叫做无为法。
虽然我们把感受分成了肉体与精神上的两种感受,但感受本身,却属于精神的范围,因为外在物质没有感受的能力,所以不能感受到痛苦或者快乐等等,真正能感受的,唯有精神,感受是精神的一种特点。
不通过肉体,而仅仅由精神进行思维以后,便在心里产生的痛苦、快乐的感受,称为意识的感受;通过肉体而感觉到外境的某种刺激,从而产生的痛苦、快乐等现象,称为肉体的感受。
2、如何是空
感受怎样抉择为空性呢?
第一个方法,就是以拆细、分解感受来抉择空性:
当一个人因为某种原因而感觉到痛苦的时候,从宏观的角度来说,这个念头是一个连续的过程、物质或者事物。前面也说过,佛教关于物质或者事物的定义是很广的,和我们平时所说的物质概念不一样,无论是物质还是精神,只要能对其他的事物构成影响,就都称为物质。
如果这个感受可以保持一分钟,我们就可以像分解外在的物质一样,把这一分钟的时间先分成六十秒,再将其中的一秒钟切成一百个阶段,其中的每一个阶段再往下,又可以分成很多的刹那,最后又像微尘一样分到最小的时间单位(佛教称之为无分刹那)。
如果此时我们想保留一点,就不能再去观察;如果不需要保留,愿意让它全部成为空性的话,就再进一步观察,这样一来,它就会在虚空当中彻底消失。
这和量子物理所说的物质消失于量子场当中的概念虽然外表看起来相似,但实际上却是不一样的,这种消失的层次,比前者还要细微得多。因为我们都知道,量子场也可以像粒子消失于纯能量当中一样,通过分解而消失于虚空当中。
这样观察以后,我们就可以得出一个空性的结论。
第二个方法:
比如说:当我们生起一种痛苦感受的时候,在不观察的情况下,就会有一种真真切切的痛苦感受,同时这种感受也给我们的日常生活带来了各种影响。此时,如果我们用前面所讲的观察因果的方法,也即因果位于一前一后不能产生,因果处于同时也不能产生的方法,去观察这一瞬间的这个感受是怎么产生的,就找不到这个感受产生的合理解释。
既然找不到一个合理的解释,那我们又怎么会有这种感觉呢?这叫做缘起现象。
所谓“缘起现象”,是指虽然没有真实不虚的实在物质,但在我们的幻觉当中,却都真实存在的现象。
这就像做梦时的情景一样。对一个清醒的人而言,别人做梦时所梦到的现象,是从来没有发生过的、根本不成立的东西,但对于做梦的人来说,梦中的景象却都是真实存在的。
其中存在与不存在,真实和虚幻的两种境界,哪一个是正确的呢?对此,我们肯定会回答说,因为做梦的人所感受到的梦境都是虚幻,所以是不存在的,只有清醒的人所感受到的,才是准确无误的。
同样,在佛菩萨的境界当中,一切都一无所有,像秋日高原上远离一切污垢的蓝天。
为什么说秋日的蓝天,是“远离一切污垢”的呢?
佛经当中经常会用这个比喻——以秋天的天空,来形容最纯净的境界。因为冬天时常会刮风,在刮风的时候,天空中就会弥漫着很多尘埃;春天因为气候潮湿,空气中就会有很多的水蒸气等气流,因而也会污染天空;夏天因为经常下雨,所以天空中经常乌云密布,只有在秋天的时候,灰尘、水分、气流、乌云等等都相对较少,所以秋天的天空是最纯洁、最干净的。
第三个方法:
我以前也讲过,密法里有一个修法,就是背朝太阳,也即让阳光从背后照过来,然后去看前面没有云彩等任何东西的蓝天。那时去观察内心的时候,就会看到:自己的本心与前面的虚空完全可以融为一体。
“融为一体”的感觉是什么意思呢?
就是像前面一无所有,没有任何物质的虚空一样,人的内心也没有任何杂念——没有善、没有恶,什么思维都没有。不但是没有任何念头,而且深深地体会到,自己心的本性也像前面的虚空一样,完全没有任何杂质,只是一片虚空。
这种感受,就叫做证悟空性,而且是证悟了心的本性光明。
佛经当中经常提到光明。所谓的光明,并不是像有些人所理解的一样——类似于阳光、月光或者灯光,因为无论从现代科学的角度来说,还是从佛教《俱舍论》的角度来说,这些光都只是一种粒子,离单纯的空性都还相差很长的一段距离,至于心的本性光明,就更是风马牛不相及的两回事,二者之间根本没有任何相同的地方。
那么,什么叫做光明呢?以我们的语言来说,就是没有任何污垢、染着的,纯洁的东西,这就是我们心的本性、如来藏或者本心。
为什么心的本性是纯洁的呢?因为它的本体就是这样的,就像火为什么是热的,水为什么是液体一样,这些都是它们的本体、本质,所以没有任何其他答案。
要让这种纯洁的心的本性显现出来,要让它露出真面目,就需要很多因素——修加行、对上师三宝的信心等等。除此之外,在生活上也有很多讲究。比如说:在像这样的城市里面,要让心的本性显现出来,相对来说就有一点难度。当然,也不是完全不可能显现出来。
为什么要有这些要求呢?因为人的精神跟外境有一定关系。
比如说:成都这个地方平时经常有很厚的云层,天灰蒙蒙的,根本看不到太阳,很多从日照充分的地方,特别是藏地过来的人都会感到无精打采;特别是在起雾的时候,心也会感觉很闷,像外面大雾笼罩的天气一样;当然,如果遇到阳光灿烂、晴空万里的好天气,人的心也会随之而变得开朗、清晰起来。
同样,在视野开阔的高山上,再加上能见度很高的清朗天气,周围的蓝天也很纯净,人的心自然就会显得很清晰、很纯净,人的心越清晰,就离心的本性越近,人的心越乱,就离心的本性越远,所以,修行的环境是十分重要的。
这种修行要求,修行人所处的地方最好高一些,像西藏那样的地方就非常适合,但在西藏的有些农区,还是不太适合修这些法。至于热带、低海拔地区等地方,就更不太适合这种修法。
另外,饮食方面也有一定的讲究。这种修行要求,修行人只能吃、用没有污染的东西。
所谓“污染”的意思,主要是指来自于屠夫、妓等人,或者像屠夫一样经常杀生的,杀业很重的人手里的食物、衣服等东西。
修行人在修法的时候,必须非常注意,如果食用了这些食品,就会对修行造成一定的影响。
还有,修行人在生活上还不能有很大的压力,如果有压力的话,心里就经常会胡思乱想,越是胡思乱想,心的本性就越不能显现出来。
综上所述,修行的环境、食品等等,都与修行有一定的关系,至于修加行、对上师三宝的信心等等,就更是密不可分了。这也是以前的修行人为什么要住在山里,为什么要放弃世间一切牵挂的原因。
在上述条件都具备的情况下,就可以看到心的本性。
在心的本性显现出来的时候,就会真切地体会到,心的本性是光明、是空性,除了“光明”或“空性”这两个字所代表的境界之外,所谓的色、受、想、行、识,全都是根本不存在的,无中生有的一大堆幻觉。
尽管不是登地菩萨,更不是佛,但作为修行修得比较好的凡夫,也可以进入这样的境界,这就是初步的证悟空性的智慧。
由于这只是初步的证悟空性之智,因而对我们的断除烦恼来说,当下还不会有太大的效果,因为,即使在一、两次短短的时间当中深深地体会到空性光明,但在我们的心中,与空性光明相反的,非光明、非空性的执著却已经根深蒂固,并且有很强的力量,所以它们对普通凡夫的影响还是特别大,在这个时候,微弱的空性之智暂时还无法战胜这些烦恼执著,但是,在证悟以后,通过天长日久的修持,证悟空性的智慧就会慢慢成长,它越有力量,烦恼就越软弱,总有一天,烦恼执著将会被彻底打垮。
通过上述修持,就能深切地体会到:心的本性是光明、是空性,无论痛苦的感受,还是快乐的感受,都建立在一个错误的基础之上,都是不存在的。所谓的“基础”是什么呢?就是我们的眼、耳、鼻、舌、身、意,除了这六根以外,没有其他的基础。在将它的基础一起推翻了以后,就是心的本性光明。
虽然这是显宗的修法,却与密宗的修法很接近。当然,这只是比较接近于密宗的一个修法,而不是纯粹的密宗修法。
前面我们讲过,中观的修法有两种,其中一种,是观察的修法;另一种修法,就是不观察的修法——在前面的皈依、发心等等做完了以后,让心平静下来,然后直接去观察心。这个修法,就属于后面的那种修法。
前面所讲的第一种——将感受分解到虚空的方法,或者第二种——通过剖析因果来抉择受为空性的方法,都只是一种推理,只能从理论上知道:“事实就应该是这样,否则就说不过去了”,却还没有真实的体会,只有后面的这种方法,才不是在理论上推断出它应该是这样,而是真实地体会到这种感觉了,所以,第三种方法是最好的证悟空性的方法。
你们也许会怀疑:有没有这样的可能噢,一个对我们来说很明显、很真实的感觉,难道真的可以分解到空性这个地步吗?这是完全可以的,就像分解外面的物质一样。
虽然中观还有很多其他的观察方法,但我们就不讲了,大概都差不多。受蕴就是这样分析的。
想即是空,空即是想,想不异空,空不异想
1、何谓想蕴:
五蕴当中的第三个,就是想蕴。
“想”是什么呢?就是我们的观念,我们的眼、耳、鼻、舌、身、意的观念。
什么是观念呢?所谓观念,就是一种执著,是通过分析而得到的一种想法。比如说:我们的眼睛能看到红色、黄色、绿色、白色,或者圆的、方的、三角形的、高的、低的等各种颜色和形状的物体,在看到这些物体的时候,眼睛也有一种感受,这种感受,就称为眼识的观念,它属于“想”;另外,意识的观念,也即当我们看到一个东西的时候,认为它好或者不好之类的认识,也属于“想”;还有,包括人生观、世界观、价值观等等一系列的观念,也是属于“想”。
2、如何是空
“想”本身就属于精神的范围,是精神的一种过程,“想”是离不开精神的。比如说:我们在思维“人身难得”的时候(“人身难得”是佛教人生观的一部分。),“人身难得”这个念头其实就是精神而不是物质。既然是精神,就可以像受蕴一样依照前面的方法进行分解,或者通过剖析因果的前后与同时来抉择为空性。当理论上可以证明它为空性的时候,就基本上可以推翻我们自己原有的观点。
我们原来一直认为,人生观、世界观、价值观等等是存在的,虽然具体的观念因人而异,但每个人的观念却是客观存在的。通过推理的方法就能使我们知道:在不观察的时候,就像做梦时的情景一样,一切都是完好的、真实不虚的;但现在回头一观察,才发现原来所谓的“想”根本就不存在,完全都是空性。
另外一种最好的方法,就是前面讲过的:当心里冒出一个“人身难得”之类的念头之际,我们就去看这个念头的本性是怎样的。
关于精神的概念,虽然世间的哲学、宗教等等都各执一词:有人说,精神是大脑活动的产物;还有一些人又认为,它不是大脑活动的产物,而是像物质一样客观存在的东西,我们现在先不管这些,就是要去看看它本身是怎样产生的,它的本体究竟是什么。
以前也讲过,我们的心就是有这样的功能,既可以往外观察、分析外境,也可以往内观察、分析自己,不但是观察分析,甚至还可以看到它自己的本性。
如果加行基础很扎实,对上师三宝也有足够的信心,此时去追踪这个念头,就可以追到原始的光明当中。也就是说,我们先跟着这个念头去追,最后这个念头也会消失,在念头上面我们不会获得什么答案,但在念头消失以后,我们会看到一个东西,那就是刚刚我们一再提到的心的本性、空性、光明。
其实,对每一个物质,都可以用两种方法来抉择空性:一种是用中观的逻辑思维方式去推理;另一种,就是刚才所讲的空性修法。
我们先放弃所有的成见,既不站在中观的空性角度,也不站在凡夫的实有角度,而站在一个中间人的立场去看,谁有足够的道理,我们就相信谁。这样观察之后就会发现,中观理论的确有一定的道理。我们以前认为一切都是真实不虚的观点,原来都是建立在一个极其盲目的'基础之上的,根本没有任何理由。
在我们刚生下来的时候,就有了一切都实有存在的观念,只是在佛菩萨告诉我们一切都是空性以后,我们才产生了怀疑,现在通过观察,才终于知道原来的观点都是错误的。所有的一切,都是一场虚幻的大梦,而我们晚上所作的梦,只是大梦当中的小梦而已。
很多人都爱说“人生如梦”,但真正问他为什么人生如梦,他就只有含糊其辞,而说不出所以然来,所以,他们所谓的“人生如梦”,只是说说而已,并没有真正地理解。
这样一来,我们原有的观点就被破坏了,一旦这些观点被破坏,就动摇了它的基础;那个时候,我们就开始不相信自己的观点;当我们不相信自己的观点以后,就开始超越轮回了。
想蕴就是这样观察的。
行即是空,空即是行,行不异空,空不异行
1、何谓行蕴
“行”是什么呢?前面讲过,一切有为法,可以分为色、受、想、行、识五种,除了其他四种有为法以外,剩下的所有有为法,都属于“行”的范畴,所以,“行”的内涵是很广的。如果再具体一点说,包括时间、空间、方向、速度、因果的顺序、物质的运动,还包括善的念头、恶的念头延续的过程等精神的运动,甚至包括人、天人等等的“人我”,都属于“行”。
人和天人为什么属于“行”呢?因为,除了精神和肉体以外,并不存在一个独立的人或者天人,只是在精神和肉体的综合体上面加了一个“人”的名称,随后我们就认为有一个“人”的存在了,因此,人和天人都属于“行”。
2、如何是空
前面我们已经知道了,无论物质还是精神,都是空性。既然物质和精神都是空性,那么物质和精神的运动或者运动过程也必然是空性,所以“行”也是空性。其推理方法同上。
这就是对“行蕴”的观察方法。
识即是空,空即是识,识不异空,空不异识
1、何谓识蕴:
五蕴的最后一个,是“识蕴”。所谓“识”,就是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识和意识。
什么是“眼识”呢?现代医学所说的,眼睛所有的包括视网膜、晶状体等等在内的物质结构,佛经里面统称为“眼根”,然而,仅仅依靠这些物质结构,却不能看到东西,而必须要有一个精神的成分,那就是眼识。眼根支配精神,通过眼根产生眼识,才能看到东西。比如说:我们之所以现在能看到白色、红色等等之类的东西,其中当然需要眼根,但真正能感觉到白色、红色的感知,却是我们的眼识,除了我们的眼睛以外,手、脚,或者外面的墙壁、桌子等等,就没有这样的感受。
它们为什么没有这样的感受呢?首先,它们没有眼根;还有一个最重要的问题,就是它们没有作为精神的眼识,所以看不见。如果离开了眼识,就看不到任何东西,虽然有些仪器可以测量一些东西,从外表看来,似乎有一种类似感觉的反映,但实际上却只是物质与物质之间的一种相互作用而已,并不是什么感觉,跟眼睛看到东西,耳朵听到声音的感觉是完全不同的。
从意识的角度来说也是这样,在我们思维的时候,意识是通过自己的本能去思维的,在一般情况下,它不需要物质的帮助。
现在科学家也发现,很多人在没有大脑的情况下完全可以思维。这种情况被赋予了一个新的名词,叫做“脑外记忆”。顾名思义,就是大脑范围之外的记忆。比如说:有些人可以回忆前世,有些人在精神脱离肉体的状态下,可以看到很多东西等等,这是千真万确的事实啊!以前很多人都认为精神是大脑活动的产物,但后来越来越多的人对这种说法产生了怀疑,因为,包括很多的神经科学家、心理学家、哲学家等等,都从不同的地方收集了很多现实生活中实实在在的事例,最后大家不得不开始相信,原来意识既不归属于物质,也不是物质的产物,不但不是物质的产物,而且还可以反过去影响物质。
海森堡的“测不准原理”,就是意识作用于物质的例子。虽然这还不是所有物理学家的观点,但很多非常著名的量子物理学家都对此持赞同态度,由此可知,精神是可以影响物质、“遥控”物质的。当然,西方科学界在此方面也刚刚起步,还没有取得什么进展,大家都各自为政,互不承认,所以,在解释意识方面,现代科学也没有什么可讲的,只有佛教才是唯一的权威。
除了眼识之外,耳识、鼻识、舌识、身识大家都比较容易理解,而六识的最后一个——意识,大家可能还不太清楚,此处着重地介绍一下。
意识是一个综合的名称,可以分为三种:第一个,是阿赖耶识;第二个,是末那识,即我执,也称烦恼识或者染污意识;第三个,是能思维的意识。
其中的阿赖耶识,也是所有识蕴的基础;在阿赖耶识的基础之上,才建立了意识和烦恼识。为什么要把烦恼识从意识当中独立划分出来呢?因为它导致了数不胜数的烦恼,造作了无穷无尽的业,所以才把它从意识当中独立划分出来,而成为一个单独的意识;剩下来的,就是作为我们平时思维的一般意识。
2、如何是空
首先,意识也跟物质一样可以分解。当然,因为意识不具有形状,所以不能按东、南、西、北、上、下的方位来进行分解。
那怎样分解呢?就像上面所讲的受蕴一样,是按照意识所延续的时间长短来分解的。
还有一种方法前面也讲了,就是以分析意识产生的因果关系,来抉择意识的无生、无住乃至无灭。
以上两种方法,都是理论上的推理方法,还不是最关键、最有用的方法。
什么是最有用的方法呢?就是修空性。
以前我们从来不观察,不往内看,只是一味地往外去分析什么东西好,什么东西不好,什么东西对我好,什么东西对我不好……包括科学家、哲学家、心理学家都是如此,大家都不去研究自己是否存在,自己的本心是什么样的,从来没有打算过要去了解自己。
我们曾经也提到过,笛卡儿的一句话很多人都以为是正确的,那就是“我思故我在”。意思是说,我们可以怀疑外面所有的东西,但却不能怀疑我们自己存不存在,因为我正在进行思维,所以对“我”无须怀疑。
虽然从宏观的角度,或者从凡夫的角度来说,这句话并没有错,我们就是在思维,但是,如果从佛教的理论去看,“我”怎么样“思”呢?什么叫做“思”呢?这样详细观察以后,才了解到更深层次的精神内幕。那个时候我们就会知道,精神到底是什么样的东西。
第一个感觉,就是精神可以思维善、恶、无记等等的很多东西,并且还具有很大的力量。比如说:在我们还没有修行的时候,我们的心是被外面的物质所控制的,不但不能去征服外界,而且还必须服从外界。此时就需要修行,无论修空性也好,或者修一些四禅八定也好,当修到一定程度,也即当修行境界比较成熟以后,就能控制外界,也许还会出现一些神通。对心了解的第一个阶段,就是这样的;
如果我们再往深处观察,就有一种空性的感觉,那就是心的本性。越往深处思维,越靠近心的本性,我们的语言就越不管用,没有什么可以表达的,那种境界离我们的语言和思维,已经越来越远了。前面我们也引用了海森堡的一句话,来证明人类语言的苍白无力。其实,他所表达的含义比佛教的含义要浅薄得多,二者之间还有着天地的差别。
虽然那个境界不能用“有”、“无”等等之类的语言来描述,但有一个非常清楚的空性感觉,就是我们已经肯定证悟了心的本性。那时就会感觉到,平时我们所认为的好、坏、常、断、有、无等等,都是建立在错误的基础之上的,既然基础都错了,那么这些观念就更是大错特错。这是第二个阶段,也是普通中观的证悟方式;
如果再往深处思维,就会认识到,原来我们认为:“心的本性不可能是真实不虚的,心的本性是空性,是虚幻的”,然而现在看来,所谓正确不正确、清净不清净、空性不空性、轮回不轮回、解脱不解脱、上下左右、黑暗光明、天地阴阳等等所有的观点,都是我们的意识所创造出来的东西。包括我们的意识本身,也是盲目愚蠢的。在没有经过释迦牟尼佛的教育、培训和锻炼以前,由它所建立的有、无、黑、白、上、下等等,全都是毫无用途的东西。
比如说:在开车的时候,就必须遵守交通规则:如何超车、如何转弯、不可逆行、不能闯红灯、不能行驶于非机动车道等等,为什么不能违反这些规矩呢?因为,如果汽车不照章行驶,就很容易出交通事故。
试问:如果没有汽车这种交通工具,又需不需要这些规则呢?根本不需要。在汽车没有出现之前,根本就没有红绿灯、没有机动车道与非机动车道的区别,只是因为有了汽车,才制订了这样一个交通规则。如果我们都可以像鸟一样在空中飞来飞去,根本不需要汽车的话,所谓的交通规则也只有废除了。
同样,因为我们的意识错了,所以在错觉当中,由错误意识的基础而建立的东西还是需要的,有空、有不空、有左、有右、有阴、有阳……,我们也可以把空和不空、解脱和轮回、染污和清净等一大堆的东西,分成黑白分明、互不相容的好与不好的两类事物,但这些都是我们的执著。如果有朝一日连这个错觉的基础都一起烟消云散,这些东西还成不成立呢?都不可能成立了。
原来所谓的空性是怎样建立的呢?就是像交通规则一样,因为我们心里有一个执著,为了推翻它,所以就建立了一个空性的观念。与以前的愚昧观念相比,相对而言,这个空性的观念是准确的,是很有说服力的,但从真正的空性光明境界的角度而言,这个空性概念就像交通规则一样,因为没有任何执著,所以空性也是多余的东西。
既然如此,那么心的本性究竟是怎样的呢?禅宗所讲的本来面目,大圆满所讲的自然本智,显宗所讲的如来藏、光明、空性,都是一回事。就是远离一切语言思维范畴的空性。
有人会问道:刚才你还说连空性都不存在,为什么此处又说是“空性”了呢?
因为我们给这个不存在任何空和不空的境界,起了一个“空性”的名字,前面我也讲过,空性可分为一般的空性和大空性,这个境界,属于大空性、大光明。
那还不是有分别了吗?既然有大,就应当有小,这难道不是一个观待、相对的东西吗?
非常准确!这些名字是相对的东西,但只有这样形容,别无选择。不仅仅是我如今这样说,释迦牟尼佛当初也是这样说的。释迦牟尼佛证悟以后,也只能用人的语言来将自己证悟的境界告诉我们。当我们把大空性的境界纳入语言的框架之内以后,因为语言的框架本身,就是一个颠倒的东西,所以,在此框架内的“空性”、“光明”,也不可能如实地表达该境界。真正能够如实感觉这一境界的,是既不需要语言,也不需要思维,而是我们自己通过修行去证悟。前面讲过,这种境界,就像高原秋天的天空,说它有,却没有任何东西;说没有,却连没有都不存在。
大乘佛法当中讲了二十种空性,其中有一个空性,叫做空空。空空是什么意思呢?就是包括以前我们所讲的“空”也不存在的境界。
如果不空不存在,空也不存在,那还有什么存在呢?
这里面没有什么存在的,这里面没有什么人类,或者天人之类的凡夫语言、思维所能表达、想象出来的东西,这就是大空。这就是中观应成派、他空中观、大圆满的境界,也是禅宗所证悟的境界。虽然这些修法的具体过程各不相同,但通过修行,它们之间的距离就会越来越近,当走到终点的时候,它们就在同一个地方汇合了。
虽然我们现在还是凡夫,但通过大圆满、禅宗等等的修行,在粗大念头稍稍离开的时候,我们还是有办法看到这个东西的。这就像太阳即将升起之前的曙光一样,我们也可以看到这样的“空性曙光”。
虽然能看见曙光,但真正的“空性太阳”,却是一地菩萨以后才能看到的。
怎样才能证悟这样的境界呢?
具体的顺序就是:首先通过修持外加行来培养出离心,再依靠内加行来培植菩提心,同时适当地积累资粮、清净罪业,因为此时想完全清净罪业是不可能的。在此之后,便去寻找一个合适的环境,并安排好适当的生活,在这样的条件下,如果能对上师三宝、对大圆满有足够的信心,我们就有机会通过上面的修法看到这一切。
综上所述,经文当中所说的“受想行识亦复如是”如果展开来讲,就是“受即是空,空即是受,受不异空,空不异受;想即是空,空即是想,想不异空,空不异想;行即是空,空即是行,行不异空,空不异行;识即是空,空即是识,识不异空,空不异识。”
舍利子,是诸法空相(空,相空),
不生不灭,不垢不净,不增不减。
这一段藏汉文的版本差不多,只有第一句稍有不同,在藏文版的这段话当中,讲了八种甚深道——空、相空、不生、不灭、不垢、不净、不增、不减,而汉文版当中只有七种。
观世音菩萨继续说道:“舍利子,是诸法空相(空,相空)”,舍利子,因为前面所讲的种种原因,所以诸法是空性的,相也是空性的。
“相”指什么呢?就是我们刚才所讲的分别:红、白、黄、绿、高、低、左、右等等。
“不生不灭”,诸法为什么不生呢?这个很简单,我们已经讲过很多次了。如果诸法要生,肯定需要因和缘,有了因缘、有了因果的关系,才能产生。虽然在不观察的情况下,我们都承认因果关系,连目不识丁的农夫,也知道稻种播下去以后,就会生出稻芽,但这些都是未经观察的结论。通过前面三番五次的分析,我们都已经知道,无论怎样分析思维,最终都找不到一个合理的因果关系。
此处要申明一点,不是“找不到”,而应当是发现根本没有因果关系。以前我也说了,“找不到”和“找到空性”是不一样的,所以我们不能有误会。如果根本没有因果关系,就等于是没有因果了。既然没有因果,那又怎样产生呢?如果没有因都可以产生,那随时随地都可以无缘无故地产生,这是不可能的,因此,一切万法是不可能产生的。既然不生,也就不可能灭,所以说“不生不灭。”
“不垢不净”,从本体的角度来说,因为无始以来,包括任何物质和精神在内的一切法,就从来没有存在过,所以,烦恼和罪业也不存在,所以说“不垢”;
既然没有烦恼和罪业,又怎么会有它们的干净呢?清净和污垢,是相对的东西,既然没有污垢,就没有清净,所以说“不净”。
“不增不减”,功德既不会增长,罪业也不会减少。
从世俗谛或者凡夫的角度而言,凡夫通过学佛、修行,乃至成佛,就增长了很大的功德;在功德增长的同时,罪业也就减少了。其实,所谓世俗谛的意思,也就是幻觉。在幻觉当中,不空、有相、有生、有灭、有垢、有净、有增、有减,但是,除了空性以外,没有相、没有生、没有灭、没有垢、没有净、没有增、没有减,这叫做现空双运。
以上八个要点,被称为“八种甚深道”。
前面分析抉择了五蕴的空性,下面接着讲空性的本体。
是故空中无色,无受想行识;
空性的本体是什么样的呢?
前面也讲了,中观可以分为自空中观与他空中观,而在自空中观当中,又有普通的空性与大空性之分:第一种,是普通的单空,也即用中观的逻辑推理方式,对色、受、想、行、识分别进行分析思维,从而抉择为单纯的空性;第二种,就是远离一切执著、戏论,远离一切物质、精神之分别的空性。
什么叫做戏论呢?就是我们平时执著的对境,包括常断、好坏、善恶等等的分别。
中观自空所讲的空性本体是什么样的呢?
“是故空中无色,无受想行识”,因为远离了一切戏论,所以空性的本体既没有色,也没有受、想、行、识。
既然空中没有这些,为什么从我们的角度来看,这一切都是有的呢?这些都是从世俗谛的角度而言的。所谓“世俗”,也就是指虚幻;而“谛”字,又表示真实。这种“虚幻的真实”表示什么呢?这就表示,虽然从物质本体的角度来说是虚幻的,但从凡夫的角度而言,却是真实不虚,而不是虚幻的。
这些虚幻物质对我们的作用,也和真实的物质所产生的作用是完全一样的。因为我们有了执著,随之便有了对境。在因缘和合的时候,对境与执著合在一起,就会产生一些实为虚假,却仿佛真实的作用。然而,这一切都只能在虚幻、无明的状态下存在。当我们还被无明统治的时候,才会产生这些现象。在我们脱离了虚幻世界以后,一切都是空性。在空性当中,根本就没有什么色、受、想、行、识。
这就像电脑显示屏或电视机荧光屏上面所显示的完整图像一样,虽然从远处看来,是一个人的脸部、手臂,一座山或者一条河等等,但实际上却只是由一些红、黄、绿等颜色的荧光点所组成的而已,除了这些光点以外,并没有什么人、山、水等等。
一开始,我们只能从理论上了解到这些,当修行到一定程度的时候,我们就会切身地感觉到佛陀所说的这一切。
很多人都见过,在西藏一些神山的岩石上,有很多以前的高僧大德们留下的脚印、手印等等。这是在什么样的状况下留下的呢?在平时当然是不可能的事情,但是,当修行人的内证力量非常强大的时候,外境就会被看得很淡,当外境淡化到一定程度之际,修行人就会有一些感受:我可以随随便便地穿过这堵墙壁,可以轻轻松松地从这栋高楼上跳下去却安然无恙,可以被火烧、被水淹而不会有任何痛苦……
为什么会有这样的感受呢?这就像是在梦中一样,虽然梦中会出现各种各样的景象,但如果知道自己在做梦,则即使从梦中的十楼跳下去,也不会出现任何问题;但如果不知道自己在做梦,那么从梦中的十楼跳下去,就很有可能会梦见自己摔得双腿残废,甚至粉身碎骨、一命呜呼……
同样,那些修行人有些时候这种感受特别强烈,在那时,他们就有可能在岩石上留下脚印、手印等等,但其中最重要的条件,就是在这个人的心里,绝对不能有任何“我能不能在这个石头上留下脚印”的分别念,一旦产生这样的怀疑,这种念头就会覆盖空性的境界,这样一来,即使是再伟大的高僧大德,踩在岩石上,也只会像普通人一样,而不可能留下什么脚印。
关于这些现象,在史书当中也有很多记载,其中肯定有一部分是真实的,当然,我们也不排除有些人为的“手印”、“脚印”,或者牵强附会地将一些山洞中自然形成的图形,误认为是某些神迹的可能。很多去过溶洞的人都看到过,有些看起来像是佛像的石头,实际上却是洞中岩石上长期滴水,水中的石灰质所形成的石笋、石钟乳,所以,任何事物都既有真实的,也有虚假的,有智慧的人应该能分清其中的真假虚实。
尽管如此,但不可否认的是,很多“手印”、“脚印”却是有凭有据、实际存在的,这些不胜枚举的事实,也是外境为虚幻的有力旁证。
当然,即使我们现在已经知道这堵墙壁是虚幻的,但纵然使尽九牛二虎之力,我们现在也不可能穿过这堵墙壁。再比如:我们都知道电实际上是不存在的,是空性的,但如果我们用手去摸带电的电线,就肯定会有触电的感觉。
为什么这些外境对我们来说是那么真实,而那些修行人却能轻易地把外境改来改去呢?因为我们心里还没有太大的修行力量,这些东西对我们来说还是坚固不变的,所以我们就没有办法去改变它;修行人不但知道了这些道理,而且他们的修行也十分到位了,因而就可以随心所欲地控制外境,改变一切。
有人会提出疑问:既然有那么多可以改变外境的修行人,为什么他们不齐心协力地把这个娑婆世界变成极乐世界呢?
虽然修行人可以改变世界,但他所改变的,只是在他自己境界中的改变。不过,有些时候修行人所改变的外境别人也可以看得见,就像前面所说的手印、脚印等等。在这些证悟者的境界当中,世界的确是虚幻的,像做梦一样,他们对外境也不会有什么执著,因而可以随意改变。
我们不是在说神话,这些都是普通人通过努力都可以做到的事情。
这就像对一个四、五百年前的普通人描述现代科技所能做到的事情,他也会认为这一切都是荒诞不经的牛皮,但即使是现在的一个小学生,都知道这些是真实无疑的,因为这些科技成果,已经普遍被我们的日常生活所利用。
同样,对没有什么修行的凡夫,讲证悟的境界、菩萨的十地、佛陀的智慧、禅定的感受,也就像对几百年前的人讲量子力学、高能物理、现代科技一样,很难理解,即使翻来覆去地用中观的逻辑思维方法去推理半天,他也是将信将疑。但在他们自己通过修行开悟了以后,就谁也不会否认确凿无疑的事实了,因为他们自己已经亲身体悟到这一切了。
以上内容,宣讲了五蕴的空性。下面继续分析十二处、十八界等等:
无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法;
“无眼耳鼻舌身意”,眼、耳、鼻、舌、身、意六根,都不成立;
前面已经介绍了眼根、耳根的概念,下面介绍鼻根、舌根和身根:
所谓鼻根,是指鼻子里面用于感觉味道的特殊物质;所谓舌根,是指舌头上面所有的味蕾, 等特殊组织机构,因为舌头里面有了味蕾等属于舌根的东西,才能感觉到味道,而身体的其他部位,则不能尝到味道。
所谓身根,则是指身体。因为毛发和指甲既没有和身体连在一起,也没有感觉,所以不属于身根。什么叫做“意根”呢?意根没有一个物质的结构。虽然个别的小乘经典认为心脏是意根,但这只是不究竟的说法;现在很多人认为,大脑是意识的来源,其实也不是。到现在为止,即使是医学或者神经科学的最新研究结果,也不能证明意识是怎样产生于大脑的。现在所知道的,就是大脑的某一个部分在受到破坏之后,就会发生神经错乱,或者身体的某个部分没有知觉等等之类的问题,所以大家就猜测,意识与大脑有一定的关系,意识可能是从大脑当中产生的。
但这种猜想是错误的,在佛经里面,尤其是密宗与藏医的典籍里有一个共同的观点讲得非常清楚,大脑跟人的思维和感觉有着密切的关系,因为大脑是意识的一个非常重要的工具。虽然实际上是意识本身在感受,但是却要通过大脑,通过眼、耳、鼻、舌、身,才能够感觉到。密宗与藏医都认为,我们的肉眼要看到东西,耳朵要听到声音,就是需要大脑,但大脑本身,只是一种工具而已。
比如说:如果一个人要画一幅画,他的画笔与他所画出来的画有着很大的关系,如果画笔质量粗劣,画出来的画也会不理想。这就像计算机里面缺少了一个软件,就无法完成相应的工作;就像汽车的某个重要零件损坏,也就会出现故障而无法正常行驶一样。意识是依靠肉体来工作的,肉体的每个部位,都有自己的功能,像机器的零部件一样,如果肉体当中最关键的部位——大脑的某个部分受到了损伤,意识就失去了必要的工具,既然失去了工具,也就不可能如愿以偿地完成工作,如果受损的程度很严重,所有的大脑都彻底瘫痪,意识也就只有停顿下来了。
但这一切只能说明,离开了大脑,意识就不能正常工作,但意识本身,却并不是大脑,不但意识不是大脑,也不来源于大脑。
有的人会说:既然意根既不是心脏,也不是大脑,那是什么呢?
我们都知道,意识在一刹那一刹那地生灭,像流水一样,当心里冒出的一个念头可以持续一分钟,我们就可以把它分成六十秒,其中前前的意识,就是后后意识的意根。
为什么这样说呢?因为,如果前面一刹那的意识间断了,后面的意识就无法产生,所以,意根不是别的,就是前一刹那的意识。
以上讲了六根。
“无色声香味触法”,色法是眼识的对境;声音是耳识的对境,……法是意识的对境。
“法”是什么呢?是不是指佛法呢?不是。佛教所说的“诸法”当中的“法”,是指我们心中所想的,包括物质、精神在内的所有事物。
以前有一个人听到有些僧众在念《心经》,就说:“哎呀!你们好笨噢!你们不需要说‘无眼耳鼻舌’这么多嘛!只需说一个‘无头’,不就什么都包括了吗?!既然没有头,就肯定没有眼耳鼻舌啊!”
要知道,“无眼耳鼻舌”不是有头没有头这么简单,它要表达的含义是,六种外境和六根不存在,也即十二处不存在。
“处”是什么意思呢?
“处”,也称为“入”,表示来源或产生的地方。这段话所说的,就是“十二处”的空性。
其中五蕴是最略的,其中不包括无为法,而只有有为法;
再广一点,就是十二处。在十二处当中,既包括有为法,也包括无为法。在前面所讲的,作为意识对境的法当中,就包括了有为无为的一切法。
更广一点的分类,就是十八界。
无眼界,乃至无意识界;
“界”是指什么呢?“界”的梵文读音,为“达尔玛”。意思有两种,第一种,是指所有物质对后面的第二刹那来说是因。比如说:这本书现在是一本书,但它却不间断地在运动生灭,每一个前面的刹那是后面一刹那的因;第二种含义,是指物质的特点。每一个物质都有不同的特点,比如:书有书的特点,麦克风有麦克风的特点……
“眼界”是什么意思呢?就是“十二处”当中的眼根,在“界”的分类当中,眼根就成了眼界。虽然名字有了变化,但内在的含义却是一样的。
“无眼界,乃至无意识界”,就是说,六根、六境、六识这十八界都不存在。其中的“乃至”,就包含了此中所省略的,眼界与意识界之间的其他十六界——耳界、鼻界、舌界、身界、意界、声界、香界、味界、触界、法界;眼识界、耳识界、鼻识界、舌识界以及身识界。
无无明,亦无无明尽,
乃至无老死,亦无老死尽;
不仅无明不存在,老死不存在,甚至从无明直至老死之间的一切缘起都不存在。不仅无明的灭尽不存在,老死的灭尽不存在,甚至从无明直至老死之间一切缘起的灭尽都不存在。
从无明直至老死,是轮回的十二缘起支——无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死。其中前前是后后产生的因法,这种顺序或过程,叫做轮回的十二缘起。
既然没有无明,也不可能有无明的果法——行支,这样一来,也就不会有识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死,前前不存在,就不可能产生后后的法。这一系列的过程,叫做轮回的还灭——涅槃的十二缘起。
既然轮回和涅槃二者的缘起都不存在,都是空性,因而轮回和涅槃也不存在。
无苦集灭道;
在空性当中,苦、集、灭、道“四圣谛”都不成立。四圣谛和十二缘起已经讲过,所以此处就不再重复了。
无智亦无得。
佛的智慧不存在,既然佛的智慧不存在,所以就没有什么可以获得的。
大家要清楚,这些都是从空性的角度而言的,如果从世俗谛的角度来说,佛的智慧当然存在,我们也肯定可以成佛,可以获得佛的智慧。如果不能成佛,我们现在学佛就成了毫无意义。
刚才所讲的五蕴、十二处、十八界,是“基道果”当中的“基”;十二缘起和四圣谛,则是“基道果”当中的“道”;而佛的智慧,则是“基道果”当中的“果”。
以无所得故,菩提萨埵,依般若波罗蜜多故,
心无挂碍;无挂碍故,无有恐怖,
因为没有任何基道果法,所以,诸大菩萨依靠般若波罗蜜多空性,就能使心里没有佛经所讲的烦恼障、所知障等任何障碍;因为没有烦恼障、所知障等等,所以菩萨的心里没有恐惧。为什么呢?因为菩萨的心里已经断除了烦恼障、所知障等等,所以外境对他们就没有任何影响,世间的痛苦、烦恼等等,在他们的境界中都是如幻如梦的,所以他们就无所畏惧。
远离颠倒梦想,究竟涅槃。
“颠倒梦想”是指什么呢?就是我们所看到的,所想象到的,这些都是颠倒的执著。
“究竟涅槃”,这就是究竟的涅槃。
有人会提出疑问:你刚刚还说没有涅槃,为什么此处又说“究竟涅槃”呢?
这就是混淆二谛所产生的疑问。二谛我以前也讲过了,大家一定要分清。
三世诸佛,依般若波罗蜜多故,
得阿耨多罗三藐三菩提。
三世所有的佛陀,都是依靠般若波罗蜜多而成佛的,没有一个可以例外。如果不依靠般若波罗蜜多,或者没有证悟空性,就不可能成就。
“阿耨多罗”是梵文“阿耨柔达 ”的发音,在藏文版的《心经》当中已经把它的意思翻译了。
其中“阿”,是梵文当中的否定词。表示汉语当中的无、不、没有之类的含义;“耨柔达 ”,是“上”的意思。“阿耨柔达 ”合起来,就表示无上。
“三藐三菩提”,这里面的“三”,没有数字“三”的意思,而是梵文的一个发音。
“三藐三菩提”的梵文发音,为“三要三布达”。其中的“三”,表示正等觉中的“正”;“要”,表示正等觉中的“等”;第二个
篇2：般若波罗密多心经
唐三藏法师玄奘奉诏译
观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄，
舍利子!色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是。舍利子!是诸法空相。不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中无色，无受想行识。无眼耳鼻舌身意。无色声香味触法。无眼界，乃至无意识界。无无明，亦无无明尽。乃至无老死，亦无老死尽。无苦集灭道。无智亦无得。以无所得故。菩提萨，依般若波罗蜜多故，心无挂碍。无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅盘。三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。故知般若波罗蜜多是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒。能除一切苦，真实不虚。故说般若波罗蜜多咒。即说咒曰：揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。
注 解：
1、“般若” 读拼音“bo re” 的音 。2、“舍利子”就是舍利弗。2、“菩提萨” 是菩萨全称。“” 读拼音“duo” 音。3、“阿耨多罗三藐三菩提” 是无上正等正觉的意思。“耨” 读拼音“nou” 音，“藐” 读拼音“miao” 音。4、“诃” 读拼音“he” 音
篇3：般若波罗密多心经
即自心已通妙有真空之理体，无人无我，无善无恶，无是无非，清净本然，心明觉圆之时。
照见五蕴皆空
照不是用光去照，明心与自然母体合明叫照，即自我之真心本体，通过自身的眼、耳、鼻、舌、身、意，接触到外界的色、声、香、味、触、法叫做照，用自心智慧之明，照自心愚昧无知之暗，即是照。
五蕴是色、受、想、行、识的总称，即是蒙在珠宝上的尘垢，理明透彻一尘不染，复本性之圆明，心空无物，一物不迷，万有皆空，即是五蕴皆空。
度一切苦厄
自心理体本无苦厄，苦是随缘而生，因缘而起，父母深恩，夫妻儿女之重爱，生老病死，是是非非等精神上的压力，或肉体上的折磨，苦不堪言，无法摆脱。只有明白道理，认识到苦因何而起，因何而有，因何而生，才能摆脱。苦与不苦，是由心定，自心量大，无所谓苦。自心狭小，一句话都承受不了。同样的事，因人的觉悟不同，或是看问题的角度不同，可能就有完全不同的结纶。有一个故事是这样的：从前有一个老婆婆，人人都叫她做哭婆，为甚麼呢?原来她每天都坐在庙门前哭。无论是晴天或是雨天都哭。有人就问她为甚麼每天都哭呢?她就回答：我有两个儿子，一个是卖雨伞的，一个是卖鞋的。雨天的时候卖鞋 的儿子没有生意，我替他担心所以便哭。当晴天的时候卖伞的儿子没有生 意，我又替他担心所以便哭。人们听了就对她说：唏!雨天的时候卖伞的儿子有生意，你应该开心笑啦。 晴天的时候卖鞋的儿子有生意，你更加应该笑啦。自从哭婆听了那人的一番说话后，从此就没有人叫她做哭婆了，无论是晴 天或是雨天她都是开开心心的，人人都叫她做笑婆了。又有一个故事是这样的：从前有一个盲公，在地上拾到一只金戒指，他又非常不开心，人家都很奇怪，於是就问个究竟，你想想他怎样回答?他说：我是盲的也拾到金戒指， 开眼人一天不知拾几多。其实只要明理明心，明白社会人生的一切道理，自心平静如水，不起一念，苦从何处来?自性圆明，无善无恶，无苦无乐，一切苦厄自脱。
舍利子 色不异空 空不异色 色即是空 空即是色
舍利子，可以比喻为自性。
色，可以简单地理解为物质。宇宙真空为万物之母，天地日月星都是源於真空母体，都是生於真空，灭於真空，生生不息，永无了期。这些被真空所包含的形形色色的万物，统称为色。色是真空演变生化出来的。是与空不同的另一种表现形式。显的时候，人看得见，摸得著，谓之有，隐的时候，看不见，摸不著，谓之无。但实际上并不是无，而是隐於空，是另一种形式的有。比喻水，水就有不同的表现形式，雨，雪，霜，雾，冰，都是水，波浪也是水，水蒸气也是水，这些都是有形式的水，水蒸气再扩散，与空合为一体，眼睛看不见了，只看见空，但并不等於空中无水。即是说，空即是隐於空，色即是现於空。妙有真空乃色之本，万物生生灭灭永无了期。从一种形式转化为另一种形式。生是灭的开始，灭是生的开始，生生灭灭的一切是色，生色之本是真空，空色一体。所以说色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。
受想行识 亦复如是
受想行识，是客观外界之物，通过见闻觉知的功能，反映在心中产生的领受(受)，想象(想)，思维(行)，辨别判断(识)的心理活动，这些都因心应才有。心生法生，心灭法灭。心在物上物就有，心不在物上物就无。心不在焉，就视而不见，听而不闻，食而不知其味，自做到如如不动，无受想行识。
舍利子 是诸法空相 不生不灭 不垢不净 不增不减
舍利子，也可比喻为自我之心性，此言心之本质。
法，不是方法的法，也不是法术的法，这个法字，在这里泛指万事万物的意思，也可以说就是五蕴。前面已经说过，空即是有，有即是空，空和有永远互相转化，当然，有的转化过程可能需要很长的时间，比如星球的生灭，恐怕得以若干万万年的时间才能完成。人生不过百年，谁也不可能看见这个转化的全部过程。但是用理可以推出来。在这个意义上说，不但宇宙真空无生无灭，万物也无生无灭，只是由一种形式转化成另一种形式存在著。所以说万物同体，谁也没有离开这个宇宙大自然，即然如此，也就无所谓垢与净的区别了。物转化为真空时，真空并没有增加，真空化为物时，真空也没有减少甚麼。就像人的生育一样，母生九子，母体并没有少了甚麼。一个子女没生，母体也没有多出甚麼，道理是一样的。
是故空中无色 无受想行识
这裏说的空，是说人的妙明之心本来空无一物，至清至净，如如不动，正因为如此，所以才能应万事万物，才称其为妙觉，色受想行识，心动则生，心空自灭，所以称其为幻，所以说真心之中，无受想行识。
无眼耳鼻舌身意
眼耳鼻舌身意岂能没有，每分每秒都在用，但真正起作用的能源是心，心若不动，心不外驰，眼耳鼻舌身意随之不起作用，眼不见色，耳不闻声，鼻不嗅香，舌不知味，触身无知觉，意不生念，虽有若无。眼耳鼻舌身意又叫六根，六根是心的派出机构，是心应万物不同的器官。心通过六根觉察，判断万事万物，那一根失灵，心就失去了那一方面的作用，心用到那一根，那一根就起作用，同时用，同时起作用，心不在六根上，六根就无事可做了，就失业了，就等於没有了。
无色声香味触法
色声香味触法是对应六根而言，又叫六尘。六根不起作用，六尘从何而起?故真心之中无色声香味触法。
无眼界 乃至无意识界
此句是无眼界，无耳界，无鼻界，无舌界，无身界，无意识界的简化说法。界，解作「识」，所以也可以说成是无眼识乃至无意识识。六根眼为首，六根意为总，六根心为源，心动眼界生，心动意念立，心不动无界可立，眼见心不烦，声乱心不恼，心平气则和，自性无烦恼。自心本清静，一了百自了，明心见了性，万事都能了，表面平常人，心中觉悟高，不离诸是非，不逃诸烦恼，本来没有事，苦辣酸甜都是自我心。
无无明 亦无无明尽 乃至无老死 亦无老死尽
无明，是执迷不悟的人，无无明，是甚麼都明了，是一个知万理，通万化，自心圆明的大觉者。亦无无明尽，是一尘不染，万法皆空，明心见性的.大觉者。乃至无老死，亦无老死尽，是说自心之光辉，与真空母体合而为一，已达无生无灭，无老无死之涅盘境界。
无苦集灭道
佛说人生有八苦∶生苦，老苦，病苦，死苦，爱别离苦，怨憎苦，求不得苦，五蕴盛苦。集，就是众苦在心，心中全是苦，灭，是跳出烦恼，诸苦全无，道，是所以能离苦得乐的原因。灭道，就是已达明心，无苦无乐的境界。苦乐乃是境，并非自心，自心如如不动，无苦亦无乐，到此地步，已无苦可舍，无集可断，无灭可证，无道可修，故无苦集灭道。
无智亦无得 以无所得故
自心本来清静，本体光明。因除愚昧才生智慧，如无愚昧可除，智慧也不必生了。即无智。人愚昧无知之时，妙明之心并没有丢，只是自心不明白，似失而非失。理透心明之时，似得而非得，乃自家原来本有之珍宝，本非外得。俗语说：「骑著马找马」，也是这个道理。马本没丢，只是心没想到。心明白过来了，马也不是找回来的，本来就是自己骑著。即是无得。
菩提萨埵 依般若波罗密多故 心无罣碍
菩提萨埵(音多)，简称菩萨。炼心达大定，自性圆明之人叫做菩萨。依心经所指之路，由定慧而达彼岸，复自性之真空，没有一丝欲念，万法皆空，为心无罣碍，得大自在，为心无罣碍。
无罣碍故 无有恐怖
人的生死本末，来龙去脉，以及宇宙自然千变万化之理，即已明了，就应一无所恋，一无所贪，人间的一切幸福，苦厄，生死别离，俱属幻生幻灭，此时此地天伦乐，散时离时两无关，假的真做圆伦理，何真何假如是观。明理明心法自然，即是心无罣碍。自心坦然自如，如如不动，就是已达到圆觉，已脱众苦，自然也没有恐布。
远离颠倒梦想 究竟涅盘
涅盘，就是自心已达圆觉，与真空母体合而为一，无生无灭。
三世诸佛 依般若波罗密多故 得阿耨多罗三藐三菩提
过去，现在，未来，称为三世。三世诸佛皆由此理而证。此理即自心自明，自性自度，依自性之定智慧，照自心之暗昧，而达明心圆觉，登无上界，与真空母体合而为一。阿耨多罗三藐三菩提，译为无上正等正觉。有无上正等正觉之心即是佛。
篇4：般若波罗密多心经
智慧能解自心迷误、暗昧、无明、未知数，能通万化之源，无一化不知，无一神秘不解。自心比神还乎其神，秘不可言之事，迷不住心。自心不被一切所转，不被一切所迷，心同自然一体，自心就是一个大神。
咒，就是语真言实，不二之理，可不是把心经当做咒语来念就能成佛。若不理解经意，若不实际练心，若不能做到明理明心，即使念上几千遍几万遍也没用，能悟到自心，认识自心，体会到自心，用自心照自心，自心明自心，胜於念千经万卷，因为千经万卷唯心旨，就是说，千经万卷，都是已经明心的人，给尚未明心的人下的圣旨，必须遵旨而行。所以说千经万卷唯心旨，目的是明心不是念，心经所言之理，能使人明心，故为大神咒。
是大明咒
自心智慧明灯，照自心之暗空，达明心见性者，与天地合其德，与日月合其明，与自然真空同体，一性圆明，十方平等，是为大明，能达此地步皆是心经之功。是使心达大明之真宝，是使心达大明的明言灵语，此理真实不假，是为大明咒。
是无上咒
无上指心而言，人心是一身之君，是生命之源，理解宇宙人生的至极真理，也只能用心去悟，心为无上智，心出於无上之源，是为无上咒。
是无等等咒
自性真空妙明理体为万佛根，万佛源，无心一切皆无，也无佛，也无经。一切果皆从心成，心是一切的种子，若没有妙明心，就甚麼都没有了。心能明万理，心是一台灵机，心是万机之母，什么能与妙明之心相比呢?心高于一切，妙明心即是无等等。
能除一切苦 真实不虚
所有的道理前面已经讲清楚了，没有什么再说的了，佛还怕后人不信，因此，这句话就像是佛在发誓一样地对后人说：「我不会欺骗你们，这个道理一点也不假，只要照这个道理去做，就一定能离苦得乐」，佛的慈悲之心尽矣，学佛者千万不要埋没圣贤一片心。无量大过难得悔，无为大法难得信。信是功德母，信而行，行而证，明心见性，也非难事。
故说般若波罗密多咒 即说咒曰 揭谛揭谛 波罗揭谛 波罗僧揭谛 菩提萨婆诃
此句从来没有人解过，只接上句真实不虚四字，即了结了这一大因缘。
心经总共有260个字，心经的实旨是心，是佛说与见性弟子由定慧到明理，明心，达到无上正等正觉的理论，心经是以心为刚，讲的是心法，心法的最高境界就是练功，自参自悟，如人饮水，冷暖自知，只可以意会，不可以言传，用语言文字，是没辨法说清楚的这些就叫做语言道断，又叫真经无字，在这个意义上说，凡是有字的经，可以说的法，都是假的，写的经，说的法，就像一个指路牌，对不明方向的行人，是有用的，对一个不走路的人是无用的，对已经走过这段路的人，都是没有用的，练心者读心经亦要同样看法。
佛教所说的是慈悲，儒教所说的是忠恕，道教所说的是感应，这六个中文字，下面都有个心字在的，其实大家都是叫人去修心，去练心，亦是心经所有的意思，只不过是其它不同的学说，不同的老师，用不同的语言，去教同一个道理。
篇5：般若波罗密多心经
自心如如不动，心生良智良能，用自心的智慧之光，化自心之暗昧，复自性之光明，证真空之境界，出尘海，超气海，入如来圆觉海
观自在菩萨
观：心之觉，以自心照自心为观，以自明化自愚为观，以自心悟真空为观。
自在：并不是自由自在，或逍遥自在。是自心理体如如不动，不住於法，不住於相，一无所住，自性本空为自在。起心即是妄，自性本来清净，也没有来，也没有去，即是自在。
菩萨：菩萨是梵语，译成汉语，「菩」意为觉，「萨」意为性，人能觉悟本性，这个「人」即是菩萨。
观自在菩萨，即是自心求理悟真宗，由定慧开始，悟心明觉，达明心见性的内圣功夫，即是自心自参自悟，自性自一度，自心自明的功夫。是明心见性的第一步，是明心见性的基础。是心行觉观，佛才把此经定名为心经。实为自心求理悟真宗，明心见性之真功，心为佛果，观自在菩萨为佛因。
篇6：般若波罗密多心经全文
般若：就是大智慧。
即把愚痴虚妄之心，去得干干净净，把自己本来就有的真实之心，发露出来的大智慧。而不是贪图功利的小智慧。
波罗密：就是到彼岸。即离苦得乐，转迷为悟的彼岸。
人的一切欲念，皆由心生，皆由心起。一心向善，即可成佛;一心念恶，即堕地狱。不论什么境界，都没有虚空那样，大得没有边际，独有这个心，可以包含虚空。所以有须弥纳芥子之说。
本文的主旨就是：明白真实的道理，迈向生命的圆满。
观自在：即观世音菩萨。
观自在是法号。观就是置身局外，从旁观察。本处更是如此，用自己清净心里头本来就具有的慧眼，来观照自己的妙真如性。
菩萨：就是用佛法来教化、普渡众生的人。 菩萨是菩提萨简称。
菩提是佛道，萨是成就众生。
就是用觉悟之道来教化众生，使得众生都能觉悟。
行:
就是依照用大智慧到彼岸的方法，去修。
深：
是形容修的功夫的程度。
般若：(bo re)智慧。
般若有几种：
文字般若：文字，即经的字句，经里头的种种道理，全靠文字来叙述，来表达。但是文字本身并不是真如本性。所以六祖惠能说：“诸佛妙理，非关文字”，故禅宗有“教外别传，不立文字，直指人性，见性成佛。”
境界般若：又名观照般若。观就是观察，观察研究种种法的景象。照就是烛照，用光明心去照见万象的义理。一切法和义理，如果不经过观察照见的功夫，又那里能够彻底明白呢。有境界，就有次第。如：“昨夜西风凋碧处，独上高楼，望尽天涯路”。“衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴”。“众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在，灯火阑珊处”。
实相般若：实相，就是真实相。实相无相，凡是真实的，都是没有形相的。所以金刚经说：“凡所有相，皆是虚妄”。所以无相的，才是真实的。那么无相的究竟是什么呢?就是自心的本体，如来藏心。
照见：
用慧眼来观照自己的自性。正确地认识，明彻地看见自己的自性。
五蕴：
色、受、想、行、识五种。
色：眼、耳、鼻、舌、身五根。
受：领受。通过眼、耳、鼻、舌、身五根领受色、声、香、味、触五尘。
想：转念头。由五根领受到五尘而产生出的种种妄心。
行：急水上打球，念念不停留。一个接一个的乱念头时起时灭，没有停歇。
识：就是分别。 分别那种种东西境界。
由于有了这色、受、想、行、识五种蕴，积聚盘结在心头里，就使得人迷迷惑惑，把原来的真实心，智慧光，一齐遮盖住了，这真心的清净光明，也就显露不出来了。
皆：
全。
空：
不包含什么，不真实，不长久，无常。
用慧眼来看，有形之物必然消亡，都是不长久的，只是计量的尺度不同罢了。即使清净之心，也是空的，无拘无碍，自由自在的。
佛的人生观，就是要我们直面人生。人生短暂，生命只在呼吸间。当苦来临时，就化成苦;当乐来临时，就化成乐。通过自身的刻苦磨砺，去得到心灵的安宁。
度：救度。
厄：灾难。
度一切苦厄：就是救度一切众生脱离苦难。
舍利子：释迦牟尼佛的弟子，智慧最为第一。
舍利子是法号，就是舍掉自我私利的人。
色不异空，空不异色，色即是空，空即是色：
色相与空相没有分别、空相与色相也没有分别，色相就是空相，空相就是色相。不要执着于色相，而看不到空相;也不要执着于空相，而看不到色相。
观自在菩萨所讲的是大乘佛法，圆通自在，空灵无碍，色空无二。
受、想、行、识，亦复如是：
受、想、行、识也和色一样，与空无分别。
诸法空相：
所有的法，都是空相。没有分别相。
不生不灭，不垢不净，不增不减：
既然是空相，那么也就没有生与死、垢与净、增与减的分别。
人的自性，本身就是空灵的，清净无碍的。众生迷惑，执着于一头，自然不知其理。
是故：
正是这个空的缘故。
观自在菩萨更进一步地向我们阐述一切皆空，这一玄奥的道理。
空中无色，无受、想、行、识：
色、受、想、行、识这五蕴也是空的。
无眼、耳、鼻、舌、身、意：
眼、耳、鼻、舌、身、意这六根也是空的。即六根清净。
无色、声、香、味、触、法：
色、声、香、味、触、法这六尘也是空的。
无眼界，乃至无意识界：
即十八界也是空的。
六根界：眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、意界;
六尘界： 、声界、香界、味界、触界、法界;
六识界：眼识界、耳识界、鼻识界、舌识界、身识界、意识界。
无无明,亦无无明尽,乃至无老死,亦无老死尽：
即这十二因缘也都是空的。
十二因缘：
无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死。
空中自然没有这十二因缘，也没有这十二因缘役使。
法句经中释迦说：
勤奋努力是不死的境界，懒惰懈怠是死境界。
勤奋努力虽死犹生，懒惰懈怠虽生犹死。
无苦、集、灭、道：
四谛也还是空的。
四谛：
苦：凡夫的现状，病状。
集：苦之原因，病因。
灭：觉悟状态，健康相。
道：实现理想的方法，治疗法。
无智也无得：
既然一切皆空，那么智和得也是空的了。
去法我执，即把人生的最高追求欲望，也要空掉，不要执著。
以无所得故：
正是因为没有什么可以得到的缘故。
只有明白了一切皆空的.道理，本来就有的妙真如性，就会显现出来。妙真如性，是众生本身就具有，又何需得到?
金刚经说，无有少法可得。倘若有法可得，即著相。
凡所有相，皆是虚妄。就不是佛法。
只有破人我执，破法我执，把一切虚妄相破掉，心里头才湛然清净，无拘无执，成就佛道。
心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖：
挂：牵挂。碍：阻碍。
因为依照般若波罗密多的方法修行，所以不为物所拘，无牵挂滞碍。
没有牵挂，也就没有恐怖心理。
人只要有滞碍、有牵挂，就永远无法摆脱苦恼的纠缠。
远离颠倒梦想:
正确地认识真理，远离一切错误想法和梦幻想法。
究竟涅盘：
究竟：毕竟，到底的意思。
涅盘：超越生死的境界。
开悟是人生的最终目标，因此尽形寿不懈怠，最终超越一切境相。
三世诸佛：
三世：过去世、现在世、未来世。
诸佛：一切佛。
阿耨多罗三藐三菩提：
阿耨多罗：无上的。
三藐三菩提：正等正觉，真正觉悟的人。
故知：
所以我们了解。
咒：即陀罗尼。真言，总持。总持：就是总纲。一法普现一切法，一咒普含一切咒。
大神咒：具有大神力的咒。
大明咒：具有大光明的咒。
无上咒：具有至高无上的咒。
无等等咒：具有无与伦比的咒。
能除一切苦：
它能除尽人心中的一切烦苦。
真实不虚：
是真实的，不是虚假的。
即说咒曰：
那么，就让我来读诵咒语吧。
揭谛揭谛,波罗揭谛,波罗僧揭谛,菩提萨婆诃!
此四句是密咒，要绝对明确地译出来是极为困难的，因此只需念诵，不需翻译。
如果强译，可理解为：
觉悟，觉悟，正在觉悟，已经觉悟，就这样成就了佛道。
波罗即到彼岸，波罗僧即已经到达彼岸者。
折叠编辑本段心经全文
折叠唐三藏沙门鸠摩罗什11译
般若。智慧也。波罗蜜。到彼岸也。多。定也。经。径也。言此经乃定心之径路也。此经以单法为名。实相为体。观照为宗。度苦为用。大乘为教相。此五者。经中所说之旨也。单法者。即般若波罗蜜多也。实相者。即诸法空相也。观照者。即照见五蕴皆空妄也。度苦者。即度一切业报苦厄也。大乘者。即菩萨所行甚深般若也。
观自在菩萨。
观自在者。观听圆明。智慧无碍。观有不住有。观空不住空。心不能动。境不能随。动随不乱其真。得大自在圆通也。菩萨。即菩提萨之省文。菩提曰觉。萨曰有情。谓能觉一切有情。自觉以觉众生也。曰菩萨曰大士。皆尊称佛号之名也。观自在菩萨。即观世音大士也。
行深般若波罗蜜多时。
行深者。谓清净因地之法行已深也。般若。华言智慧。般若智慧。非识心之昭昭灵灵。乃本心真性之光明。照无量世界。通无量劫事。圆明普照之真智真慧也。波罗蜜。华言到彼岸。此岸。乃众生作孽受苦。堕落沉沦之地。彼岸。乃诸佛菩萨究竟到人欲尽净。光明正大之地。多者。定也。时者。时候也。谓菩萨妙圆明觉超越世出世间。具足三昧慧定之时也。
照见五蕴皆空。
照者。本心智慧妙觉明照也。见者。本心智慧明圆真见也。五蕴者。色受想行识之五阴也。空即本心性体实相之真空也。照见蕴空。则本心妙明而性体洞见也。
度一切苦厄。
谓解脱一切执著生死烦恼之苦厄。成就一切圆通也。
舍利子。
即舍利弗。母名舍利，
因母立名。乃佛之弟子。舍利弗于佛弟子之中。智慧第一。而不能如观世音菩萨究竟得证圆通。而成正觉者。盖因滞于智慧也。滞于智慧。则有我相。我见。(空相。空见。)佛故举观自在菩萨之行深般若真空无相之法。以证菩提彼岸。得为圆明普照之标榜。呼舍利子而告之。欲其不滞于我相。我见。空相。空见。而究竟于人空法空。空空之境界。以证无上道也。
色不异空。空不异色。色即是空。空即是色。受想行识。亦复如是。
色乃梦幻泡影。故不异于空也。
空乃一真显露。故不异于色也。
色有形相。凡有所相。皆是虚妄。终有坏期。故色即是空也。
空性虚无。无形无声者也。道以虚无之体。视之不见。听之不闻。能生有色有声之天地万物。故空即是色也。
因色而有六根之领受。六根领受于心。而生思量拟度之想。悬想六尘。而生运用施为之行。行动迁流。而生分辨精粗美恶之识。色受想行识。五者相因也。色有坏时。而受想行识。终归虚妄。亦复如是。色即是空也。能了悟色即是空。逢色不受。则无受想行识诸杂念一心清净。空若太虚。以无相而生真空之实相。亦复如是空即是色也。
舍利子。是诸法空相。不生不灭。不垢不净。不增不减。
佛复呼舍利子之名。进一层以告之也。意谓不但五蕴皆空。一切修证菩提之法。莫不皆空。楞伽经云。一切法不生。如是一切法空。若执著于法。则有法生。法生则心意意识皆生。有生则有灭。有生灭。则有垢净增减矣。诸法若如虚空界之空相。岂有生灭垢净增减乎。
是故空中无色。无受想行识。无眼耳鼻舌身意。无色声香味触法。
是故承上起下之词。是故真空之中本无我相。何色之有。
既无我相。自无我见。一切声色何能入我真空妙明之心。自无受想行识矣。
既无我相。则六根亦非我有。无眼耳鼻舌身意矣。
六根既无。则六尘无安顿之所。自无色声香味触法矣。
无眼界。乃至无意识界。
眼为六根之先锋。意为六识之主帅。而六根六尘。无识不显。无眼界。乃至无意识界。则六根六尘六识之十八界皆无界限矣。
无无明。亦无无明尽。乃至无老死。亦无老死尽。
无明至老死。乃佛所说三世十二因缘也。一曰。无明。谓过去世。妄识迷性也。二曰行。谓过去世。一切结业。随无明妄识流转也。三曰识。谓现在世。托胎识灵种子也。四曰名色。谓现在世。识灵在胎。心但有名。而色身已有质也。五曰六入。谓现在世。识灵在胎。已成六根之体。已具六入之用也。六曰触。谓现在世。色身出胎之后。六根但有所触。尚未了知六尘之涉入也。七曰受。谓现在世。色身日渐长大。已能纳受六尘诸境。尚于贪淫等心未起也。八曰爱。谓现在世。色身日益长成。贪淫等心已开。而生种种爱欲。尚未实爱欲之境也。九曰取。谓现在世。色身强壮。爱欲日盛。而驰求恣取色声香味触等以实爱欲之境也。十曰有。谓现在世。色身因驰求恣取。六根积集欲界。 。无 。三界之因。成就欲有。色有。无色有。三有之业果也。十一曰生。谓因果不亡。识灵又随业流转。受生于未来世之四生六道也。十二曰老死。谓未来世。受生以后。色身衰老。又坏而死也。因无明缘行。因行缘识。因识缘名色。因名色缘六入。因六入缘触。因触缘受。因受缘爱。因爱缘取。因取缘有。因有缘生。因生缘老死。十二因缘。生灭无常。有起有尽。尽而复起。起而复尽。循环三世。生灭轮转。若观此十二因缘。皆为无明妄识流转。忽然觉悟五蕴十八界皆空。则本妙明心。如如不动。无有生灭之妄识。则无无明矣。既无无明。则无起无尽。亦无无明尽矣。乃至者。包无行亦无行尽。无识亦无识尽。无名色亦无名色尽。无六入亦无六入尽。无触亦无触尽。无受亦无受尽。无爱亦无爱尽。无取亦无取尽。无有亦无有尽。无生亦无生尽。无老死亦无老死尽。
无苦集灭道。无智亦无得。
苦。谓生死烦恼诸苦。集。谓积聚。人生在世。心为形役。形为事劳。积聚五蕴中之根尘处界。十二因缘生死烦恼。种种苦因。今既无五蕴根尘处界。十二因缘。则无苦因之积聚也。
灭。谓寂灭。道。谓真常不息之道。五蕴中一切苦因。一一皆生灭无常。今生灭既灭。寂灭现前。而当体妙明寂静之真性。洞彻圆通。以入真常不息之道矣。
谓既无苦集灭道。则已入佛慧。明了无碍之智。已得菩提之果。然虽入佛智。乃本心般若真空之本智。般若无知。无所不知。无漏之智。如无智也。虽得菩提之果。亦是本心现量。即心即佛。不假外求。亦无所得也。若知有智。乃曲心推测之知见。非真空无漏之本智也。若云有所得。即有所失。亦有漏也。本心具足本智。故云无智亦无得也。
以无所得故。
此承上起下之词。谓一心之本智本法。本自具足。无心外之法可得。若有一法可得。即有一分识心结习未尽。识心结习若尽。则万法本具一心。一心本具万法。一心与万法不二。万法与本心本一。复何有所得哉。
菩提萨。依般若波罗蜜多故。
菩提萨。即菩萨之称。依。因也。谓依般若之本智本慧。自悟自修。以登彼岸之故。
心无挂碍。无挂碍故。无有恐怖。
挂者悬系。碍者窒塞。依一心之本智。不依缘起之业识。不住客尘之妄法。则心是空心。法皆空法。所谓不依一法而心常住。已得大自在矣。复何挂碍之有。
恐怖。如地陷风飘。火烧水溺。及杀害恶死。种种之可惊恐怖畏者。既无挂碍。则不滞我相我见。四大皆空。五蕴非有。常清常静。不动不摇。一切如如。复何惊恐怖畏之有乎。
远离颠倒梦想。究竟涅。
颠倒。谓六尘惑乱。妄想成业。生灭旋复。虚妄轮转。种种颠倒也。梦想。谓惑于见思客尘。而迷梦妄想也。若既无恐怖。则障垢已尽。本性不复更迷。虚妄不复更生。复何三界感业而轮转颠倒。复何见思惑乱。而迷梦妄想乎。
涅云不生。云不灭。谓本心本无挂碍。本无恐怖颠倒梦想。一切种种。皆缘起于无始无明虚妄业识耳。今既依当身一心本智。外息诸缘。内心无喘。心如墙壁。外不放入。内不放出。真常真乐。真我真净。究竟直到不生不灭涅之大道矣。
三世诸佛。依般若波罗蜜多故。得阿耨多罗三藐三菩提。
谓过去现在未来三世诸佛也。
阿耨多罗。云无上也。三藐。云正等。三菩提。云正觉。绝诸对待。无有而上之者。故名阿耨多罗无上也。本心本智。各自具足。故名三藐正等也。本心般若智慧。本不为尘劳所蔽。故名三菩提正觉也。谓行深般若之本心本智。到波罗蜜之彼岸。而证菩提之果。不但观自在菩萨而然。即过去现在未来三世诸佛莫不依般若波罗蜜多故。得无上正等正觉之大道也。
故知般若波罗蜜多。是大神咒。是大明咒。是无上咒。是无等等咒。能除一切苦。
统妙万法。不可思议之谓神咒者。秘密心印也。
普照一切。而无所不遍之谓明。
最极一切。而无上可上之谓无上。
一切平等。无等可等。谓无等等。
谓度脱一切生死烦恼苦厄也。
真实不虚。故说般若波罗蜜多咒。
谓佛无妄语。如来所说是真语。实语。如语。不诳语。不异语也。
以一心之本智本慧究竟。即尘劳是清净。即烦恼是菩提。一切苦厄莫不一齐解脱。真实不虚之故。乃说此本心本智。究竟自心秘密之总持也。
即说咒曰。揭谛揭谛。波罗揭谛。波罗僧揭谛。菩提萨婆诃。
大凡一切咒语。乃诸佛微妙秘密心印。惟当沉沉静静。无思无虑。一心持念。无记无数。即咒是心。即心是咒。不复以知见立知见。如此持念一心。至于知见无见。则群魔于此以降。真如于此以住。挂碍恐怖于此而解脱。颠倒梦想于此而远离。本智本慧于此而开发。无明烦恼于此而尽泯。即无明是大智。即烦恼是菩提。即菩提是五蕴。即五蕴是法身。即法身是诸法。即诸法是空相。即空相是当身一心。即当身一心是如来藏也。般若波罗蜜多心经心咒之功德。宁可思议哉。
我佛释迦牟尼世尊。谓诸弟子曰。吾教中有观听圆明。智慧无碍。一心清净。如如不动之观自在菩萨。行深般若真空之智慧圆满。清净妙明之觉性。超越彼岸。具足慧定之时。
以本心无碍智慧。照见色受想行识之五蕴皆空。度脱一切执著烦恼生死之苦厄。舍利子。汝在诸弟子之中。所称智慧第一者。
而汝之智慧。何以不能究竟到照见五蕴皆空。度脱一切苦厄也。盖因滞于智慧而有我相我见。空相空见。不能如观自在菩萨。行深真空无相之般若。而一超直入菩提之觉岸也。夫五蕴之因有色。而后有受想行识。要知色乃梦幻泡影。不异夫空也。
空乃一真显露不异夫色也。且色非离空而有色。性色真空。色不即是空乎。空非离色而断空。性空真色。空不即是色乎。
色受想行识五者相因。究竟到色不异空。
空不异色。色即是空。空即是色。而受想行识。亦复如是之究竟耳。舍利子。不但五蕴皆空。凡修一切菩提之善法。莫不皆空也。
是诸法空相。始能见真空之实相。盖本妙明心本来真空无相。亦无法也。诸法不过为执迷滞塞者。降妄住真耳。若执著于法。则有法生。法生而心意意识之业。亦与之俱生。有生则有灭。有生灭。则有垢净增减矣。
若一切法不生。则一切法空。如虚空界之空相。曾见有生灭垢净增减乎。是诸法空相。如是不生不灭。不垢不净。不增不减也。真空本无我相。何色之有。是故空中无色也。既无有色。自无我见。无受想行识也。我相既无。则六根自非我有。无眼耳鼻舌身意矣。六根既无。则六尘无安顿之所。无色声香味触法矣。夫眼为六根之先锋。意为六识之主帅。而六根六尘。无识不显。无眼界。
乃至无意识界。则六根六尘六识之十八界限无也。五蕴十八界皆空。无见闻知觉。无心意意识。则三世十二因缘之无明妄识。一时皆尽无无明矣。既无无明。则无起无尽。亦无无明尽矣。因无明缘行。因行缘识。因识缘名色。因名色缘六入。因六入缘触。因触缘受。因受缘爱。因爱缘取。因取缘有。因有缘生。因生缘老死。十二因缘。起而复尽。尽而复起。循环三世。生灭无端。皆因无明之妄识流转。既无无明尽。如如不动之心。无生无灭。乃至十二因缘同归无无尽。亦无老死尽矣。究竟到无五蕴根尘处界。无十二因缘生死烦恼。种种之苦因集聚。则生灭既灭。寂灭现前。自得圆通三昧真常之道矣。其时已具明了无碍之智。已得圆觉菩提之果。似夫有智有得也。然般若无知。无所不知。无漏之智。如无智也。菩提之果。亦本心限量。即心即佛。不假外求。
亦无所得也。以般若真空之本智本慧。不假外求。无所得故。是以菩萨依般若波罗蜜多真空之本智。不依缘起之妄尘。则心是空心。无挂碍矣。无挂碍故。则四大皆空。五蕴非有。常清常净。不动不摇。自无有恐怖。无恐怖。则障垢已尽。本性不复更迷。虚妄不复更生。远离轮转之颠倒。思惑之迷梦。客尘之妄想真常真乐。真我真净。究竟直入不生不灭涅之大道也。行深般若波罗蜜多。不但观自在菩萨为然。即过去现在未来三世诸佛。莫不依般若波罗蜜多之故。得无上正等正觉之阿耨多罗三藐三菩提。故知般若波罗蜜多。是不可思议秘密之心印。是普照一切秘密之心印。是至极无上可上秘密之心印。是一切平等不偏不倚秘密之心印。能除一切生死烦恼之苦厄。真实而非虚。我故说般若波罗蜜多咒。以度现在未来众生之苦厄。汝等不可以意识测度而思维。惟当无思无虑。一心持念。咒即是心。心即是咒。如此持念一心。至于知见无见。意识尽泯。群魔于此以降。智慧于此以开。挂碍恐怖于此解脱。颠倒梦想于此远离。即无明是大智。即烦恼是菩提。圆觉妙明之本心。普照无碍。其无量无边之功德。宁可思议哉。
金刚经大旨。总是欲人守六根绝六尘。而六根六尘之不净者。以五蕴未空故也。
观自在菩萨特为拈出。示后学以会归之路。文仅二百六十八字。而言简意赅。可包金刚经三十二分之全。读金刚经而不读心经。是涉博而不知反约也。乌乎可。纯阳子敬跋
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