以下是小编整理的感悟陶渊明的隐逸生活，本文共7篇，希望能够帮助到大家。
篇1：感悟陶渊明的隐逸生活
感悟陶渊明的隐逸生活
提到陶渊明，人们往往会想起他的洒脱自然率真和不失赤子之心。而这种放浪情怀的寄托便是他的隐逸。所谓隐逸就是寄身于山林之间，游心于泉石之上，抛开功尘利禄，追求自己心灵上“诗意的栖居”。中国古代的知识分子一直就有隐逸情怀：孔圣人谓“道不行，乘桴浮于海。”（《论语·述而》）“用之则行，舍之则藏。”庄逸士“乘云气，御飞龙，而游于海。”（《庄子·逍遥游》）一直到汉代商周四皓，中国的历史上出现了一次又一次的隐逸高峰，到了魏晋南北朝时期隐逸承接前人达到空前的高峰。而陶渊明的隐逸无疑是这次隐逸洪流中的一朵奇葩。钟嵘在《诗品》中称陶渊明为“古今隐逸诗人之宗”。确实陶渊明在回归田园之后成功的将自然提升为美的“至境”。在草木虫鱼之间寻找到自己心灵中的“桃花源”。
陶渊明生活的时代是中国历史上极其动荡和黑暗的魏晋南北朝时期。文人处境岌岌可危，稍有不慎便会招来杀身之祸。弥衡和杨修的被杀就是一个例子。文人们纷纷远离政治的漩涡、急流勇退回归自然。陶渊明也不例外，在他四十一岁那年彻底的与仕途断绝。他不愿为五斗米而向世俗权贵低下他那颗高贵的头颅，挂印飘然而去。“少无适俗韵，性本爱丘山”陶渊明回到了阔别已久的农村田园。在这黑暗而又混沌的世界里田园才是他唯一的乐土与精神寄托。桀骜不驯的陶公自此之后心志于田园，未曾出仕，直到他真正的与自然融为一体。后人在其死后赞他为“靖节先生”，的确陶公当之无愧。
陶渊明的归隐既不像王子猷式的“以手版拄颊”对远山行注目礼。这是一种精神的形而上者，王子猷访友可以在月夜带着仆人乘舟顺流直下百里，乘兴而来，尽兴而归。因为他是贵族有物质的支撑可以潇洒自然不食人间烟火，飘飘似神仙。陶渊明则不行，他的财产也不过是“方宅十余亩，草屋八九间”。算不上殷实人家，也需要操劳生机，“开荒南野际，守拙归园田”。这便是他生活的真实写照。他也不像谢安式的回到庄园别墅。対谢安来讲他是朝廷的权贵，只因为是一时的不得意而暂时回归。他并没有放弃仕途经济只不过是暂避风浪蓄势待发。他隐逸的心不诚，因此他的隐是半隐带有附庸的意味。而陶渊明则真真正正的把自己的心和灵魂交给自然。“羁鸟恋旧林，池鱼思故渊”之喻，何等灵动贴切，充分表现了他回归田园的急切心情。因此他是真隐、是大隐士。陶公更不像那种高僧式的进入高山幽谷，不见天日与世隔绝。他活跃于乡间邻里把自己变成一个老农。“邻曲时时来,抗言谈在昔”多么和谐的`邻里情。还有他性嗜酒，饮必醉。朋友来访，无论贵贱，只要家中有酒，必与同饮。他先醉。便对客人说：”我醉欲眠卿可去。”在田园里陶公始终追求着“安贫乐道”与“崇尚自然”的人生信则。
“崇尚自然”是陶渊明对人生的更深刻的哲学思考。“自然”一词是老庄哲学特有的范畴。老庄所谓“自然”不同于近代与人类社会相对而言的客观的物质性的“自然界”，它是一种状态，非人为的、本来如此的、自然而然的．世间万物皆按其本来的面貌而存在，依其自身固有的规律而变化，无须任何外在的条件和力量。陶公用一种审美的眼光去看待周围的事物，即便是像方宅草屋这样平淡的事物在他看来也是美的，它们之中涌动着一种自然的灵性。“质性自然，非矫饰所得”（《归去来兮辞序》）说明自己的质性天然如此，受不了绳墨的约束。在在高尚哲学的指引下，陶公走进自然，欣赏和亲近自然，建筑起了自我的美学观，“任其自然，只求适合自己的本性”。 陶公的这种美学观在其作品中表达的淋漓尽致。“云无心以出岫，鸟倦飞而知还。”（《归去来兮辞》）试想陶公正站在山脚一层看着云雾轻轻地从幽深的山谷中流出，整个世界就像被披上了一层薄薄的轻纱一般，若隐若无、轻盈而飘逸，陶公肯定已是入了这美妙的仙境，他的灵魂也已经是不由自主的随着这冉冉升起的薄云飘向精神的“太虚幻境”，如痴如醉。整个的身躯应经完全融在了其中，达到了物我合一至深之境。鸟儿在外游荡累了，就飞回了自己的温巢，这不正切合陶公此时的心境。“久在樊笼里，复得返自然。”（《归田园居》）想想自己在外为官，“既自以心为形役，奚惆怅而独悲？悟已往之不谏，知来者之可追。”（《归去来兮辞》）。一切都结束了，惟有这田园才是自己心灵的归宿。“采菊东篱下，悠然见南山。”（《饮酒》）更是让人歆慕，不经意的一抬头，整个天地便在心中。他的“委运任化”的人生态度，淡化了横亘在他与自然之间的那层隔膜，把心境与物境冥一。他成了自然中的一员，不是旁观者，不是占有者，山川田园是他的灵魂所在。把自己交给自然，融入自然，“顺化”自然。这是一种大美，大美无形、大美无境。陶渊明“真魏晋第一风流人物”（沈德潜）。
天有不测风云，在陶渊明四十一岁那年一场大火烧掉了他的房屋田产，生活开始变的贫窭。生活遭如此大的变故，陶渊明不但没有改变淡泊明志的人生信条时刻保持着一份“安贫乐道”的心境，反而亲身参加农耕，并用诗写出农耕体验的，陶渊明是第一位。陶渊明之后的士人有陶公如此之高尚情怀者恐怕也没有几人。
“种豆南山下，草盛豆苗稀。晨兴理荒秽，带月荷锄归。”（《归园田居》其三）这是陶公归隐田园从事躬耕者的切实感受。这是实实在在的劳动，实景实情生动逼真。“人生归有道，衣食固其端。孰是都不营，而以求自安。田家岂不苦，弗获辞此难。”（《庚戌岁九月中于西田获早稻》），衣食是人生之道的开端，不劳动什么都谈不到。诗里写到劳动的艰辛，写到一天劳动之后回家休息时得到的快慰，真真切切。通过劳动认识到了自己的存在和作用，得到自我意识的实现，求得内心的平衡。使自己与自然界融合沟通，于是在日常的看似平凡的生活中保持自我的思想节操，获得心灵的自有平静和安乐。
陶渊明看到了社会的腐朽，但没有力量支改变它，只好追求自身道德的完善。他看到了社会的危机，但找不到正确的途径去挽救它，只好求救于人性的复归。他回归到田园泯去后天的经过世俗熏染的“伪我”，求得返归一个“真我”。陶渊明用田园和他的通灵的诗为中国的后世士大夫构筑了一个精神的家园。 这个家园成为了后世不得志之士避难的心灵港湾。他们共同构建着中华民族的共同的文化家园。
篇2：陶渊明后期隐逸生活的另一面论文
陶渊明后期隐逸生活的另一面论文
【内容提要】
陶渊明历来是一个受争议的人物,自从不为五斗米折腰而退离官场隐居乡野后，其生活倒也是美好和谐、其乐融融：赏花饮酒、锄禾夕归和农民们交往增进感情等。但是好景不长，过了一段异样生活的他慢慢感觉到了“不舒服”，一切不如意和事与愿违的情况突现出来了，笔者从陶渊明和农民的交流、和故友的联系、对贫困生活的无奈、对孤独的理解以及对子女的教育等方面来论证陶渊明后期隐逸生活的另一面，让我们在其幸福生活的光环下来看他的不和谐。
【关键词】陶渊明 隐逸生活 贫困 子女 孤独
在当前的陶学研究中，流行着这样的观点：归田之前的陶渊明内心充满着无比的痛楚和撕裂灵魂的哀伤，而归田则使陶渊明找到了一条人生的理想之路。在这条理想的人生之路上，陶渊明逐步消解了人生的苦痛，获得了精神的慰安。叶嘉莹先生就说：“研读渊明的诗，我们可以领悟到，一个伟大的灵魂，如何从种种矛盾失望的寂寞悲苦中，以其自力更生，终于挣扎解脱出来，而做到了转悲苦为欣愉，化矛盾为圆融的，一段可贵的经历。”⑴就连对“苏化”不满的李泽厚先生也持相近的观点：“所以只有他，算是找到了生活快乐和心灵慰安的较为现实的途径。无论人生感叹或政治忧伤，都是对自然和对农民生活的质朴的爱恋中得到安息。陶渊明在田园劳动中找到了归宿和寄托。他把自《古诗十九首》以来的人的觉醒提到了一个远远超出同时代人的高度，提到了寻求一种更深沉的人生态度和精神境界的高度。”⑵
在晋末宋初的**年代里，“仕进者以苟得为贵而鄙居正，当官者以望空为高而笑勤恪” ⑶，陶渊明毅然从彭泽辞令归田，这不能不说是愤世嫉俗，远祸全身的表现。⑷它受到了当时的好友颜延之的赞誉：“赋诗归来，高蹈独善，亦既超旷，无非适心。” ⑸陶渊明忍受不了尔虞我诈、勾心斗角的官场生活，他心身疲惫……
但渊明毕竟是渊明，也正如鲁迅先生所指出的“在《陶集》里有述酒一篇，是说当时政治的。由此可知道陶渊明总是不能超于尘世的，而且，于朝政还是很留心的，也是不能忘掉的。陶渊明的超脱尘世与阮步兵的沉湎于酒中一样，也只是一种外在的现象。超脱人世的陶渊明是宋代文豪苏轼塑造出来的形象。” ⑹实际的陶渊明，是一位政治的退避者。家世和抱负使得渊明对政治有着浓厚的兴趣，屡次出仕但多败兴而回。晚年时作的《有会而作》：“斯滥岂攸志，固穷夙所归。馁也已知天，在昔余多师。”将多少的辛酸最终化成了“在昔余多师”的自我安慰中，然而又何尝不是自我解嘲？多年来，虽是世外闲人，但诗人又何尝能忘却？酒和自然一样，也是传统的悲剧意识的消解因素之一，酒容易使人撕去僵硬的外壳，直视本真的生命，使得人从现实进入审美状态。在酒和自然的共同作用下，陶渊明理想不得实现的悲剧意识消失了，人生苦短的哀叹不见了，总之，外在的世界消失了，只剩下了一颗通体澄澈的心灵，而这个心灵也没有了外在的堤防与界限，已与自然融合在一起，在大化中自然而然地运行。⑺所以，他只能通过酒这个糊涂的东西来韬晦自己，来化解人生的种种感伤、焦虑、痛苦，获得少许的慰藉。
多年的隐逸生活使渊明未能进入他理想的境界中去，在其隐逸后期生活的中表现出来。但笔者认为主要体现在以下几方面：
（一）
陶渊明把回归自然、耕躬田野认为是件美好的事情，诗人没过多地感知和体会过劳作，甚至在晚年还把乡野描绘成一个美好的“世外桃源”，没有艰辛劳动、勾心斗角的世俗，有的只是恬静、安逸、和谐的环境和美好愉悦的心情。但是，现实生活真能像渊明想象的那样吗？难道这样的生活在现实中真的存在的吗？我们不妨跟着诗人，透过他的诗篇来仔细的研读一下吧。
现实的劳动生活给了陶渊明到底是什么？是无限的舒适、安逸还是艰辛、酸楚呢？诗人为什么不在 “世外桃源”里表露出来？是有意隐藏还是无意疏忽？带着这些疑问，透过闲言碎语去看诗人的情感： 在诗人的眼中，劳动是艰辛的，天灾人祸也相继的到来。我们看看渊明对于这个真实的写照：
开春理常业，岁功聊可观。晨出肆微勤，日入负耒还。山中饶霜露，风气亦先寒。田家岂不苦，弗获辞此难。四体诚乃疲，庶无异患干。但愿长如此，躬耕非所欢。《庚戌岁九月中与西田获早稻》
从诗中，我们看到了：劳动的艰辛，天灾人祸的威胁，沉重的压力，与自己想象的是完全两样。劳动对于他来说已经了不起，更何况“四体诚乃疲”是无法让人忍受的。这就是生活的真实感受，而想象中的劳动是诗意化的。艰辛劳动给予渊明最真实的体验，使他发自内心的“躬耕非所欢”的感慨。
在《桃花源记》中，他表达了一些农民的意志和愿望，提出了像桃花源里那种人人劳动，大家富裕、和平安宁、没有剥削压迫的社会理想。但只要回过神来想想，这样社会只能够是乌托邦。然而产生这样的幻想，却是有着深刻的社会基础。诗人正是以幻想中的理想社会来和当时的现实作对比，以它的和谐来显示现实的不合理。正因为如此，我们才能很清楚地看到诗人是矛盾着的，他向往的生活没有在他的有生之年见到，是悲哀的。他想借助这个来宣泄自己的心情。在文中，具体的历史事实已经隐去，凸显出的是对混乱、污浊的现实的否定和对理想世界的追求。
让我们再来仔细地看看陶渊明的“自然而然”：
结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔？心远地自偏。采菊东篱下，悠然见南山。山气日夕佳，飞鸟相与还。此中有真意，欲辨已忘言。（《饮酒》其五）
他是那样的悠然宁静，因为他的心没有尘俗的束缚，远在尘世之外，象“南山”一样自然。温汝能在《陶诗汇评》中说本诗“兴会独绝，境在寰中，神游象外。……至结二句，则愈远愈真，语有尽而意无穷，所以为佳。”其实，这已不是现实，而是作者将现实审美化，这种“真意”感受，就是生命的真谛。这不是理想而是审美，是个人的体悟，不能用言语来表达。
（二）
渊明少时受家庭和儒学的影响，有“大济于苍生”的壮志，对统治者抱有幻想，所以他对政治是有兴趣的，后虽选择了归田，但却是仕途受阻之后的'痛楚归宿，这显然是不合流的。在晚年作的《读山海经》中，诗人虽然涌动着“猛志固常在”的气势；在《感士不遇赋》中仍有“大济于苍生”的愿望，“奉上天之成命，师圣人之遗书。发忠孝于君亲，生信义于乡闾。推诚心而获显，不矫然而祈誉”的追求，却还发出了“不遇”和“病奇名之不立”的叹息，充满着“有志不获骋”的悲郁。
表面上看，渊明归田躬耕，在农村生活，与农民融为一体，“时复墟曲中，披草共往来。相间无杂言，但道桑麻长。”（《归园田居》其二），但要想改变一个人的思想，又不是完全的取决于他所处的环境。农民是会本能的将自己和劳动耕作联系，并会自觉或不自觉的融为一体，劳动对于他们来说是谋生的一种手段。但渊明不同，他是为了暂时的政治逃避来农村。劳动对于他来说，则是一种生活的象征方式，一种纯文学的审美对象和主题。只是在不同的程度上来改变自己的某些做法。他有目的的劳作，一则以忘却自己在官场所造成的的伤痛，二则可以在劳动中与自然交融而进入一个“天人合一”的“世外桃源”，并以审美的眼光去体味周围的世界，去发现农民所未能发现的美感。这样，我们就可以看出：渊明的生活和农民的劳作还是有着本质上不同。
为什么呢？我们从渊明的诗集里发现，陶渊明与农民的生活关系并非象我们的许多前辈们所强调的，他是真正的农民诗人，“退居田园，躬耕自资，在诗人心目中，已经逐渐成为富有乐趣的生活。” ⑻ “思想感情和劳动人民已经完全打成一片，封建文人的气味确实不多了。” ⑼ “他的生活地位，思想感情接近农民”，并断定“到晚年，他已经成为一个近似于农民诗人。” ⑽但是从渊明归田后的一些诗作来看，他的那些最为著名的田园诗和一般的赠友诗中基本上都是和往日的旧友唱和之作，可以说是无一首赠给农民的。或许有人会说农民是很少懂诗的、作诗的，所以渊明就没有和农民们唱和。陶渊明的诗集中很少、甚至没有发现写农民形象的诗歌。虽在《移居》其一中有这样的描写：“昔欲居南村，非为卜其宅。闻多素心人，乐与数晨夕。……邻曲时时来，抗言谈在昔。奇文共欣赏，疑义相与析。”这一致被公认是渊明与农民的一段佳话。但请注意，实际上诗人所写的“乐与数晨夕”的“素心人”，是什么样的人呢？朱自清先生在《论雅俗共赏》一文中有这样一段论述：
陶渊明有“奇文共欣赏，疑义相与析。”的诗句，那是一些“素心人”的乐事。“素心人”当然是雅人，也就是士大夫，……“赏奇析疑”是一种雅事，俗人的小市民和农家子弟是没有分儿的⑾
而“时时来”诗人居处的“邻曲”又指的是谁呢？余冠英曾为此专门作了注：“邻曲，邻居，指的是般景仁，颜延之等，即上文所说的‘素心人’”。⑿
总之，在《移居》其一中，诗人和他们交往的大都数是与诗人身份相似、情趣相投的，能够共赏“奇文”、相析“疑义”的雅士，而决非一般的俗人和贫苦的农民，因为俗人和农民是不可能与诗人有共同的言语，诗人也就不会与之相处了，更何况那时一般的贫苦农民们哪有心思去的登高赋诗、奇文共析呢？
翻开陶集，我们常能看到诗人知音难觅、“相知难求”的孤独。渊明生活在以农民为主体的农村，感到了一种特别沉重的孤独感。渊明的归隐，实际上是对通常的生活方式和社会一般类型的价值观念的否定和挑战，势必很难得到社会的理解。他的友情期待也落空。渊明一生结交的朋友很多，但陶渊明和他们，或者仅仅只是政务上的往来，或者是偶尔的接杯饮酒，或者只是貌合神离，或者有时赋诗娱乐，或者惟能“道桑麻”的。在隐逸的愉悦中，陶渊明也会时常一不小心就透露出他内心的痛苦与不平：“气变悟时易，不眠知夕永。欲言无予和，挥杯劝孤影。日月掷人去，有志不获骋。念此杯悲凄，终晓不能静。”这里全无“悠然见南山”的静穆，只有失眠的痛苦；孤独的痛处，光阴易逝，生命短暂的痛苦。“栖栖失群鸟，日暮犹独飞”“欲言无予和，挥杯劝孤影”“万族各有托，孤云独无依”“良朋悠邈，搔首延伫”“有客常同止，趣舍邈异境。一士长独醉，一夫终年醒”“不见相知人，惟见古时丘”。一个人独叹、独忧、独饮、独醉、独飞、独徘徊，而不见相知，但见古时荒丘。这里的“孤”“独”等都是表现诗人少知己、内心迷茫，也是作者自己的孤独生活的真实写照。偶尔还有对生命的思考，也时常让诗人感到有些孤独与失落感。
如果说渊明有着和农民非常深厚的群体感情，那么还会这样的孤独吗？在这里，是真正表现了他和农民的不和谐，与农村生活的不和谐。
（三）
渊明的隐逸生活是贫还是富？一般地说来，中国魏晋以后的隐士，也大多数不像早期的“岩居穴处”，或巢居与木，或因饥饿死于首阳。而大多数是有了较好的物质条件才能有资格去成为隐士。苏轼一生最为钦羡归隐，因此，也多次去相田买田，为隐居作准备。其他像王维的隐逸终南，王安石的隐居半山，也多是如此。所以，鲁迅说：
凡是有名的隐士，他总是已经有了“优哉游哉，聊以卒岁”的幸福的，倘不然，朝砍柴，昼耕田，晚浇菜，夜织履。又哪有吸烟品茗，吟诗作文的闲暇？渊明先生是我们中国赫赫有名的大隐，一名“田园诗人”，……然而他有奴子。汉晋时候的奴子是不但侍侯主人，并且给主人种田，营商的，正是生财器具。所以虽是渊明显示，也还略略有些生财之道在。要不然，他老人家不但没有酒喝，而且没有饭吃，早已在东篱边饿死了。⒀
评论中不乏幽默，但也有着对于渊明的误解。然而，误解首先也有着渊明自身的原因：因为，他的许多诗中写隐逸生活的快乐：“众鸟欣有托，吾亦爱吾庐。既耕亦已种，时还读我书。”何等自在，即便是耕种的劳作，也被淡化了，而且“欢言酌春酒，摘我园中蔬。”这也是现在城里人最为渴望的生活。所以，你会觉得渊明的隐逸生活多是“俯仰终宇宙，不乐复何如”的优哉游哉呢！有时候，你会读到渊明豪爽待客的记载，如“漉我新熟酒”，渊明之诗，几乎“篇篇有酒”，这也会给人有钱的印象，特别是附着酒的轶事，什么颜延之送给渊明二万钱，渊明“悉送酒家，稍就取酒”，什么“江州刺史王弘欲识之，不能致也。”既然这些权贵都这样地巴结渊明，渊明的物质生活自然也不会太差吧。
其实，这些都是后人的想当然。如果你读渊明的全集，你会知道，他的物质生活是极为贫困的。当然，不同时期会有贫困程度的不同。渊明的《归去来兮辞·序》中说：“余家贫，耕植不足以自给。幼稚盈室，瓶无储粟”。表明渊明的家境自幼就已经贫困，这也是渊明几次出仕的原因：“饥冻虽切，违已交病。尝从人事，皆口腹自役。看来，渊明在出仕前后思想上的交战异常激烈。为了解决生计，出来做官，但却又“违已交病”，违背自己的天性也是异常痛苦的。但是，饥饿的问题确是切身的。因此，就是到了他“于是怅然慷慨，深愧平生之志。”决意隐逸之后，他也还是要“犹望一稔”，希望公田再收获一次，然后再“敛裳宵逝”，只是由于“寻程氏妹丧于武昌，情在骏奔”，加上正值“郡遣督邮至，县吏白应束带见之。”渊明不能忍受为五斗米折腰向乡里小人，于是“即日解印绶去职”，走上隐逸的道路。我们看，就是在这次与官场决绝的行动中，渊明的思考也始终有着近乎世俗的经济上的思索，如“犹望一稔”，“为五斗米”，都是如此。
因此，渊明在享受归隐的愉悦之中，也不得不接受贫困的现实。他在拥有“倚南窗以寄傲”的自尊的同时，就得有“审容膝之易安”的精神准备。当然，以渊明的身份地位和才智，本应是不会贫困的，至少，他可以成为乡里缙绅，譬如他可以用颜延之送来的两万钱购置土地而成为地主，何至于饥饿呢？但如果渊明也像小市民一样过日子，或者像真正农民一样劳作，那也就不是陶渊明了。或者，他从根本上就不用辞官归隐，如同王维所理解的：
近有陶潜，不肯把板屈腰见督邮，解印绶弃官去。后贫，《乞食》诗云：“叩门拙言辞”，是屡乞而愧也，尝一见督邮，安食公田数顷。一愧之不忍，而终身惭乎？〔14〕
是也，按照世俗的理解，这也是帐。然而渊明索求者，乃是人格的自尊，是精神的不被形役。他这种精神的追求，连唐代的王维也无法理解。渊明是“忘大守小”，跟他算哪个合算？所以渊明虽然躬耕，却不以躬耕为业，而是，“或植杖而耘耔”，一个“或”字说明了耘耔劳作的性质是有时，而不是像农民那样日出而作，日落而息。也正因为如此他才会有闲暇“登东皋以舒静，临清流以赋诗”，才会有“聊乘化以归尽，乐夫天命复奚疑”的愉悦，所以，尽管当地的农民也许会把渊明视作一个不务正业的二流子。但是，千载之后，却能使后代士人由衷感动。相反，如果渊明成为真正地道的农民，他也许会是一个富裕的农民，是个好丈夫和好父亲，但是，却成为了士人的极大的悲哀。
“贫富常交战，道胜无戚颜。”渊明的这两句诗可以说是渊明一生生活的概括。此前其实也一直在交战，如：“被褐欣自得，屡空常晏如”等。不过，归隐之后最为典型而已。
写于义熙元年（公元4）的《咏贫士七首》，是在渊明“归去来兮”之后，抒写了他现实生活的一面，表达他直面饥饿现实人生的态度。从中我们见到了渊明笔下的世俗生活，似乎也听到了渊明的妻儿因饥饿而生的怨怒。渊明所面对的艰难，不仅是饥饿，更为沉重的是家人和整个社会的不理解的世俗压力：“丈夫虽有志，固为儿女忧”。而渊明“虽有五男儿，总不好纸笔”“雍端年十三，不识六与七”，因贫困而成为没有文化的农民，这也是至今仍让笔者思来酸鼻之处。渊明何尝没有这中难言的痛苦？如同《咏贫士七首》其六所说：“此士胡独然，实由罕所同”。
那末，“何以慰吾怀”呢？渊明的精神力量是：“赖古多此贤”。于是，他引述了许多的古代贫士，作为对于饥饿的另一种自我说服。如其三中的：
荣叟老带索，欣然方弹琴。原生纳决履，清歌畅商音。重华去我久，贫士世相承。弊襟不掩肘，藜羹常乏斟。……
与古代的贫士们“岂忘袭轻裘”？只是“苟得非所钦”，世俗与我们的人生理想不合。“赐也彼能辨，乃不见吾心。”渊明的桃花源理想大概就是与他的这种贫富矛盾相关，因而企慕着有一个“秋熟靡王税”的人间乐土。在《戊申岁六月中遇火》一诗中，他表达了对远古时代的倾慕：
仰想东户时，馀粮宿中田。鼓腹无所思，朝起暮归眠。……
余粮过剩置放田间，人们没有衣食之忧，这是何等美妙世界！但是，渊明还是面对现实的，于是结论说：“既已不遇兹，且遂灌我园”。
（四）
陶渊明又是怎样对待教育子女的呢？从《与子俨等疏》中知道他有五个儿子，在29岁的时候写了《命子》诗，是他初为人父的作品。通过列数陶家的列祖列宗的悠久历史和显赫业绩，赞扬了陶门家学渊源与功德勋业，从而寄托了对自己下一代的期望，鼓励其继承陶氏家门、光耀家门的用心。诗的后半部分很重要，既展示了陶渊明喜悦与担心并存，希望和忧虑同在的复杂心态，也表露了陶渊明对儿子前途的预想和设计：
顾惭华鬓，负影只立。三千之罪，无后为急。我诚念哉，呱闻尔泣。卜云嘉曰，占亦良时。名汝曰俨，字汝求思。温恭朝夕，念兹在兹。尚想孔伋，庶出企而。厉夜生子，邃而求火。既见其生，实欲其可。人亦有言，斯情无假。夙兴夜寐，愿尔斯才。尔之不才，亦已焉哉！（《命子》）
这里仅引用此诗的后半部分，我们从诗中能见其对陶门祖上遗风的强调和对自己子女教育的关切。最初得子的喜悦和对下一代的殷切期待都在《命子》诗中的敞露无遗。陶渊明给儿子取名为俨，字求思，很有深切用意。那就是希望自己的儿子能象孔伋那样有所成就和作为。
陶渊明希望自己的儿子象子思一样有出息，所谓“求思”，当然是想俨向孔子思看齐，在“立德、立功、立言”方面有所作为和贡献。这不仅反映了陶渊明希望自己的下一代能秉承陶门家风，更表现了陶渊明对儿子的厚望，象子思一样有所建树，反映了陶渊明受儒家思想的深刻影响。
但是儿子是那么的不争气，惹得渊明不高兴，作为人父的他，在教育儿子方面也写过一首《责子》诗：
白发被两鬓，肌肤不复实，虽有五男儿，总不好纸笔。阿舒已二八，懒惰故无匹。阿宣行志学，而不爱文术。雍端年十三，不识六与七。通子垂九龄。但觅梨与栗。天运苟如此，且进杯中物。（《责子》）
这是陶渊明41岁归隐之后的作品。诗人对五个儿子不喜欢读书学习（不好纸笔）是有所担心的。大儿子俨（阿舒）已经16岁了，可是对学习总是没有热情，懒惰得振作不起精神；二儿子俟（阿宣）已经15 岁了，可仍然不喜欢读书作文，双胞胎阿雍和阿端也13岁了，但是还不会识数，最小的儿子阿通已经9岁了，一天到晚只知道要零食吃。下一代未来的前途，当然是令人忧虑和担心的。像陶渊明这样达观豁朗的人，也不能不对自己的儿子考虑未来了。
现世的孤独与历史的永久是陶渊明人生悲剧留给后人的深刻启迪。
在别人看来，渊明的生活是自在的，但我们仔细读来却感知渊明生活的不快。现实中的渊明是孤独的，没有多少人能够认知他的内心的不悦。能够给予期望的儿子不好好的读书，这也给年迈的诗人沉重的心灵打击。
对于整个历史来说，渊明只不过是一朵小小浪花而已，但就是这小小浪花却给了沉寂的时代一些崭新的希望，让那个时代的人和以后的人多了感想。他的诗文最好地表现了他的人生，就连明代的杨慎都说陶诗可与国风、楚辞并列为三。这样的永远，对于大家来说不是有深刻的启迪吗？
渊明的人生悲剧，不但是他个人的深哀巨痛，更具有深远的历史社会意义。渊明现实与理想的矛盾，意味着陶渊明孤独与贫穷。缺少了知己的闲叙和理解，少了亲人（儿子）的对自己心灵的慰藉。后来由于躬耕生活与农民比邻似有些往来，他虽然能与农民们进行沟通和交流，但还是备感自身孤独。随着魏晋以来人的意识的觉醒，陶渊明深入思考了人生的意义和价值，愈加对生活、生命、人生有着强烈欲求和留恋。虽然有少许的闲适和谐的生活，但背后慢慢的凸现出不和谐，这也正是陶渊明的一种现实与理想的悲哀，一种人文的失落。
然而从整体上来说，陶渊明又是幸运的，在不幸中找到了幸福。在饱受了战争的摧残和蹂躏后的荆襄九郡，在鄱阳湖的南岸——九江之地，他找到了属于自己的“世外桃源”。在那里，他有着闲情逸志，赏花饮酒是他的“平常事”，锄禾晨夕是他的“分内事”。就这样，他过着“与世无争”的生活。绝佳的山水，绮旎的风光，温醇的气候，淳朴的民风，深厚的文化，孕育了陶渊明的身心，陶冶了他淡泊的襟怀与真朴的禀性，培养和丰富了他崇尚自然与爱好田园的性格。
参考注释：
[1] 叶嘉莹.《迦陵论诗丛稿》［M］.北京：中华书局 1983 P.47
[2] 李泽厚.《美的历程》［M］.北京：中国社会科学出版社，1984
[3] 《晋书·帝纪第五》
[4] 赵治中.《陶渊明论丛》［M］.北京：中国文联出版社 P.34
[5] 颜延之.《陶征士诔》
[6] 冷成今.《中国文学的历史与审美》［M］.北京：中国人民大学出版社
[7] 李泽厚.《美的历程》［M］.北京：中国社会科学出版社，1984 P.130
[8] 中国科学院文学研究所《中国文学史》 人民文学出版社 1962 P.22
[9] 钟优民.《陶渊明论集》［M］.湖南：湖南人民出版社 1981 P.148
[10] 《河南大学学报》（社哲版）［J］1983 P.148
[11] 朱自清.《朱自清古典文学论文集》［M］. 上海：上海古籍出版社 1981 P.101
[12] 余冠英.《汉魏六朝诗选》［M］.北京：人民文学出版社 1958 P.207
[13] 鲁迅.《隐士》［A］.《鲁迅全集》.北京:人民文学出版社1981 P.223
[14] 《与魏居士书》，《古典文学资料汇编·陶渊明卷》，中华书局 1962 P.16
篇3：古今隐逸诗人之宗“陶渊明”
古今隐逸诗人之宗“陶渊明”
陶渊明(352或365年—427年)，字元亮，又名潜，私谥“靖节” ，世称靖节先生。浔阳柴桑人。东晋末至南朝宋初期伟大的诗人、辞赋家。曾任江州祭酒、建威参军、镇军参军、彭泽县令等职，最末一次出仕为彭泽县令，八十多天便弃职而去，从此归隐田园。他是中国第一位田园诗人，被称为“古今隐逸诗人之宗”，有《陶渊明集》。
大伪斯兴。闾阎懈廉退之节，市朝驱易进之心。”陶渊明自身的行为则纯粹出于天真的本性，从无丝毫的伪装或虚饰。陶渊明彻底看穿了官场的黑暗本质，便决然归隐，决不做暂栖山林而心在魏阙的假隐士。朱熹说得好:“晋宋间人物，虽曰尚清高，然个个要官职。这边一面清谈，那边一面招权纳货。渊明却真个能不要，此其所以高于晋宋人也。”(《朱子语类》)陶渊明在日常生活中的表现也与当时的风气背道而驰。晋代士人多有放诞、纵欲等病态行为。
西晋之初，阮籍、嵇康等名士蔑视礼教的放诞行为是为了抒发内心的苦闷，也是对于黑暗现实的反抗，但后来的士人袭其外表而失其精神，遂流于放荡纵恣，装疯卖傻。葛洪在《抱朴子》里揭露他们的丑态是:“或亵衣以接人，或裸袒而箕踞。......宾则入门而呼奴，主则望客而放狗。”陶渊明生性真率，不修边幅，他有些行为也好像异于常人，比如当着旁人的面取下头上的葛巾来漉酒，漉完后又戴到头上去。又如与客人共饮而先醉，便对客人说:“我醉欲眠，卿可去!”
如果陶渊明身为贵族中人，这些举止多半会被刘义庆视作风流轶事写进《世说新语》。陶渊明的行为与上述狂士貌同而实异:那些狂士的放诞行为，多属装腔作势，颇像现代人吸引目光的“行为秀”;而陶渊明却一任情性，绝无伪饰。苏东坡说得好:“陶渊明欲仕则仕，不以求之为嫌。欲隐则隐，不以去之为高。饥则扣门而乞食，饱则鸡黍以延客。古今贤之，贵其真也!”(《书李简夫诗集后》)
辞官归隐是陶渊明个人的人生选择，清高、耿介及真诚、纯朴，是陶渊明个人的人格特征，这些都与当时的世风南辕北辙，为什么会得到后人众口一致的高度赞颂呢?换句话说，陶渊明特立独行的个人行为，究竟有什么特殊的意义呢?众所周知，只要不是无政府的社会，便需要有人做官，一个人选择做官为职业，当然是正当的权利。财富是生活的必要条件，人们追求更多的财富，当然也是完全正当的权利。但是，由于官员和富豪都能占有远远多于普通人的生活资料，都能获得远远超过普通人的物质享受，担任官职和追求财富的行为就难免包含着比较庸俗乃至卑劣的动机。
况且一个社会所能提供的生活资料的总量是有限的，一部分人占有太多，势必会损害其余的人。所以毋庸讳言，担任官职和追求财富这两项行为中并不包含任何道德价值。假如一个社会的成员全都不顾一切地追求官职，而做官的主要目标仅是猎取荣华富贵甚至贪腐狼藉;或者一个社会的成员全都不顾一切地追逐财富，而发财的目的仅是挥霍奢华甚至为富不仁，那么这个社会靠什么道德准则来维系?毫无疑问，这样的社会必然会陷入尔虞我诈、道德沦丧的境地。
古人为什么要提倡廉退之风?其深层原因就是想用此来调节社会的秩序。春秋时代的伯夷、叔齐，平生并无功业建树，他们的事迹只是在继位问题上互相推让，武王伐纣后又不食周粟饿死在首阳山上，然而孔子称扬他们“求仁而得仁”，孟子甚至说:“闻伯夷之风者，顽夫廉，懦夫有立志。”这是为什么?就是为了树立廉退之风的典范。在一个正常的社会里都需要提倡廉退之风，更不用说晋宋之际那种道德沦丧的乱世了。所以陶渊明的出现，确实具有巨大的社会意义。陶渊明用他一生的行为树立了一个安贫乐道、廉退高洁的典型，不但是封建时代的道德制高点，也对现代社会具有巨大的教育意义。
即使对于个体人生，陶渊明的人格高标也具有巨大的指导意义。正如上文所述，担任官职和追求财富都是人生的正当选择。但是假如你除此之外别无所求，假如你为了达此目的不择手段，那就会在人生道路上迷失方向，从而丧失自我，你就会被官职、财富这些身外之物异化。如今有许多人志在必得地参加公务员考试，如果屡考不中，便灰心丧气，一蹶不振。他们不知道人生有多种途径，不入政界未必便不能度过有意义的人生。还有些人一心想着致富甚至一夜暴富，如果美梦破灭，便终日惶惶不安，或自轻自贱。他们不知道生活有多种形态，过多的财富其实并无实际价值。从唐宋到元明清，不知有多少士人在陶渊明面前顶礼膜拜，因为他们从陶渊明身上找到了精神的归宿，领悟了人生的'真谛。难道在现代社会里的我们就不再需要陶渊明了吗?不!在这个浅薄、浮躁的时代里，许多人在精神上陷入了坐立不安的焦虑状态，陶渊明就是能帮助我们退烧的一帖清凉剂。陶渊明的人生观能够引导我们保持原有的善良、纯洁的本性，并抵御尘世的种种诱惑。
陶渊明的人格意义，就是其诗文的价值之所在。陶渊明诗文的最大特色是什么?千古读者公认的评价是真淳、自然。感情真挚而毫无虚饰，形式平淡而毫无雕琢。后人对这种艺术境界佩服得五体投地，百计模仿却难以接近。其实奥秘全在于陶渊明的写作态度。陶渊明在《五柳先生传》中自称其写作是“常著文章自娱，颇示己志”，可见他吟诗作文，只是为了自娱，而不是想在文学史上留名，更不是为了取悦他人。与此相映成趣的是关于无弦琴的传说。最早的几种陶渊明传记中都说他家有无弦琴一张，每当饮酒微醺以后，便抚琴寄意。后人对这张无弦琴议论纷纷，有人甚至认为它与《老子》所说的“大音希声”一样寓有深意。事实上如果陶渊明有意置办一张无弦琴，那就有点装神弄鬼的行为秀的味道，这显然是对陶渊明的歪曲。
苏东坡说得好，“当是有琴而弦弊坏，不复更张，但抚弄以寄意。”(《渊明无弦琴》)陶渊明家境贫寒，衣食尚且不周，琴弦坏了一时没钱更新，是情理中事。古人鼓琴多为自娱，阮籍说“夜中不能寐，起坐弹鸣琴”，王维说“独坐幽篁里，弹琴复长啸”，静夜无人，四顾寂寥，哪有什么听众?陶渊明也是如此，对他来说，弹琴与作诗一样，都是抒发内心情志而已。琴弦未断时，陶渊明当然会弹出琴声。琴弦断了，适逢心中有所感触需要抒发，他便抱着那张无弦琴抚弄一番。反正他需要的是以寄其意，只要内心有个旋律便行，有没有发出琴声，又有什么关系?陶渊明的诗文也是如此，他写作时只是以示己志，根本没有考虑要迎合读者。这样的诗文，怎会不真淳、自然呢?所以陶渊明与其作品是二位一体、无法分离的。陶渊明的诗文正是其平凡人生的真实写照，也是其人生态度的真实披露。如果不了解陶渊明的高洁志行，那些平淡质朴的诗文便不会如此激动人心。人生在世，当然应该树立远大的人生目标，最好能为国家、人民多作贡献。但毫无疑问，事实上能够建功立业的只是极少数人。因为成功不但需要内在的品德和才能，还需要外在的环境和机会。那么，假如你只是一个普通人，你又怎样实现人生的价值呢?你怎样才能让平凡的一生过得愉快、充实，而且富有意义呢?请读陶渊明的作品吧，那些隽永有味的诗文就是我们最好的人生指南。
篇4：古今隐逸诗人之宗陶渊明
古今隐逸诗人之宗陶渊明
陶渊明(365—427)，晋宋时期文学家，名潜，字元亮，世称靖节先生，浔阳柴桑人。朱熹曾经说过：“晋宋人物，虽曰尚清高，然个个居要职。这边一面清淡，那边一面招权纳货。陶渊明真个能不要，此所以高于晋宋人物”。实际上，陶渊明及其行为的意义在于，在他那里，隐居不是一种手段，而是一种生活方式，他喜欢这种生活方式。虽然后世人都把陶渊明看作隐士，钟嵘称他为“古今隐逸诗人之宗”，但他自己却没有把自己当作隐士，他只是在按照自己喜欢的方式“生活”而已。
陶渊明所处的魏晋时代“是中国政治上最混乱、最痛苦的时代，然而在精神上却是极自由、极解放，最富于智慧、最浓于热情的时代”。魏晋人苦于政治的动荡与黑暗，却不得而发，转而向外发现了自然，他们钟情于自然，寄情于山水，不为浮华荣辱所束缚，不为尘世俗务所羁绊，追求形、神的放旷与自然。自然与自由相关，陶渊明及魏晋人士对自然的渴望，实际上象征了他们对形体自由和精神自由的双重渴望。前期，陶渊明受儒家“大济苍生”思想的影响，胸怀“猛志逸四海”的大志积极投身于尘嚣，追求着功业，以求获得成功后的自由;陶渊明所处的是一个“杀夺而滥赏”的社会，“统治集团中人得失急骤，生死无常，心情表象紧张与颓废”。因此，怀抱着一颗济世救民之心而兴冲冲入世的陶渊明在实践其人生抱负与政治理想的过程中就不免要四处碰壁，矛盾和烦恼亦接踵而来。现实与理想的冲突，让壮志凌云的陶渊明感到心力不殆，无可适从。一心想施展抱负济世救民的陶渊明试图调和这一矛盾，期许着能有自己一酬壮志的一席之地，开始了他漫漫而痛苦的人生探索。入世为官，期盼有为的他却苦于政治的黑暗、吏治的`腐败，而难以施展自己的才华和无法实践自己的人生抱负。如此，不免英雄气短、愤世嫉俗，深有怀才不遇之感的陶渊明在失望之余便心生退避遁世之念。可儒家积极用世的思想以及家族的使命感使得他在短暂的辞官之后又匆匆投入了喧嚣的尘世，结果又是因不屑与世俗同流合污而愤然拂袖离去。就这样，陶渊明在仕与隐之间几度往返、徘徊并痛苦着。断断续续做了十三年官的陶渊明终于明白在官场并不能协调现实与理想之间的矛盾，于是便辞官归田了。后期，则是追求自由与自然的陶渊明在历经了一番痛苦的挣扎后终于成功地实现了其人生的重要转换，在形体上和精神上都释然了，获得了退守后的个体自由。
茫茫暗夜中，陶渊明独自一人在这“路漫漫何其修远”的人生沼泽地里匍匐前进，上下求索着。苦苦探寻着的陶渊明在经历一个漫长的黑夜后终于迎来黑暗中的第一线光明，完成了他的人生价值取向，并选择了一条实现其人生价值的路径——归田。在陶渊明的思想体系中，儒家积极用世思想的主导地位已逐渐被取代，追求个体自由和超脱世俗的出世精神以及崇尚自然、追求返朴归真的道家思想，此时便入主他的灵魂之中了。
看陶渊明的诗《读山海经》：“孟夏草木长，绕屋树扶疏。众鸟欣有托，吾亦爱吾庐。既耕亦已种，时还读我书。穷巷隔深辙，颇回故人车。欢然酌春酒，摘我园中蔬。微雨从东来，好风与之俱。泛览《周王传》，流观《山海图》。俯仰终宇宙，不乐复何!”读了这首诗我们知道陶渊明不是生活在崇高的道德境界中，以自苦为极，而是生活在闲适的艺术境界中，以之乐为美。他确实不是一般的隐士，隐士生活在自己营造的所谓的“隐居地”，更多的是为了给自己造一个“隐士”，更确切的说是“高士”的名声，根本动力还是能引起当朝皇帝的注意，进而谋得一官半职。历史上这样的人可谓不胜枚举，这种“隐士”一边“隐居”一边观察政治动向，适时而动，诸葛亮就是这种“隐士”中的一位，当他还高卧隆中之时，就已经看清时势发展，并且为刘皇叔制定出了详细的夺取天下的计划。而陶渊明不同，他只是生活在人有草庐，鸟有树枝，人欢鸟欣，酒香蔬美的艺术的情境中。一般的隐士是使生活道德化，而陶渊明是使生活艺术化。陶渊明虽然仕途坎坷，但却出生在封建士大夫家族中，但难能可贵的是他拿起了农具，和普通农民一样下田劳作，这在九品中正制发展到极端的东晋王朝来说，简直就是个奇迹。他“既耕亦已种，时还读我书”，在紧张的农活后捧起自己喜欢的书，这是一种多么伟大的情操，他甚至在一边读书，一边听到了他耕种过的地方庄稼萌发拔节的声音。有春酒，有园蔬，微风来，好雨俱，而《周王传》，《山海图》又把灵魂带到那遥远而又神奇的地方，让他做一次美妙的精神之旅，不乐复如何!
陶渊明非神也，即使身在山林、躬耕于田园，也绝冲淡不了他心中的哀世之悲，徜徉于东篱之下的陶渊明心系着尘世，却并未再次出仕，不是没有机会，而是他厌倦了政治也看透了政治。陶渊明在诗里一再地描写着隐居的快乐，如“且共欢此饮，吾驾不可回”(《饮酒》其九)，“托身已得所，千载不相违”(《饮酒》其四)，这固然是他内心的真实感受，但也不能排除他以此作为坚定自己隐居决心的一种方式。在陶渊明的心中，他试图调和入世和出尘之间的矛盾与冲突，且矢志不逾地努力着。
陶渊明的探寻成功了，他的成功体现在文学、玄学和人生上。就玄学而言，他的思考解决了困绕魏晋士人数百年的精神困惑，结束了一个时代;就人生而言，他将玄学诗意化、人生化，是艺术化人生的大师，开创了知识分子新的人生理想、生存模式。陶渊明是魏晋玄学的终结者，代表了魏晋玄学的最高成就。正是在这个意义上，陈寅恪先生称陶渊明“革新旧义，孤明先发”，实为吾国中古时代之大思想家。罗宗强先生在《玄学与魏晋士人心态》一书中，也以陶渊明为魏晋玄学的终结。从“竹林七贤”到“金谷俊游”再到“兰亭玄思”，都停滞在寻觅自然途中的某个点上，只有陶渊明走完了全程。他是南山的主人，不需要像邺下或金谷文人那样依附于权贵，也无须像竹林或兰亭文人那样耽溺于某种玄思。他是独立的自由的个体，他身后是自然温馨而神秘的拥抱，他的追求是自由和谐人生的象征，对当代人或许具有一定的指导意义和人生启示。
篇5：陶渊明生活经历
陶渊明生活经历
【生平】
陶渊明一生大致可分为三个时期：
第一时期，陶渊明28岁以前。由于父亲早死，他从小就生活在贫困之中，但家庭教育较好，读了《老子》、《庄子》和六经。少年时代志趣未定，或爱丘山，或志在四海。
第二时期，学仕时期。从太元十八年他29岁到晋安帝义熙元年41岁。他因亲老家贫，起初为江州祭洒，但不堪吏职，少日自解归，在家闲居了五六年。晋安帝隆安四年（400）他到荆州，任刺史桓玄属下的职务，此时桓玄正控制着长江中上游，窥测篡夺的时机。隆安五年（401）他因母丧辞职归家。晋安帝元兴二年（403）桓玄率军东下，攻下建康，杀司马元显，自称太尉，总揽朝政，陶渊明在家乡浔阳开始躬耕。同年冬天，桓玄纂晋。改国号为楚，迁晋安帝于浔阳之时，他仍在家闭户高吟。元兴三年（404）刘裕联合众臣讨伐桓玄，胜，入建康后被推为镇军将军，都督八州军事，徐州刺史，陶渊明离家东下，入刘裕幕下，任镇军参军。义熙元年，他转任刘敬宣的参军，8月出任彭泽会，在官80余日，11月，辞官回家，《归去来兮辞》作于此时。
第三时期，归田时期。从晋安帝义熙二年（406）至宋文帝元嘉四年（427）病故。他归田之初，家有僮仆。虽然他和妻子也参与耕作，但劳动业余时间较多，温饱也不用忧虑。可惜好景不长，义熙四年六月，家遭大火，林室尽焚，一片瓦砾。此后，生活日益贫困，躬耕未废，饥寒不免。义熙七年，移居浔阳负郭之南亩。义熙末年，朝廷又征他为著作郎，被拒绝，在贫病交加中去世。归田后二十年，是他创作最丰富的时期。
【作品】
1、诗歌：
诗歌中，五言诗可大致分为两类：一类是继承汉魏以来抒情言志传统并加以发展的咏怀诗；一类是几乎很少先例的'田园诗。前一类以《饮酒二十首》最为有名，其中结庐在人境流传最广，表现了诗人淡然忘世的态度；后一类中包括中年学仕时期的《怀古田舍》、《劝农》以及晚年归田时期的《归园田居》、《桃花源诗并记》等，其中《归园田居五首》是他田园诗中最著名的代表作，第一首少无适俗韵尤为世人传诵。大约在晋宋易代前后，他写下了《桃花源诗并记》这篇流传千古的作品。
2、辞赋、韵文与散文：
辞赋三篇：《闲情赋》、《感怀通赋》和《归去来兮辞》。《归去来兮辞》为普遍传诵的名作。
韵文五篇：《扇上画赞》赞隐居之士；《读史述》赞《史记》人物；《祭程氏妹文》、《自祭从弟敬远文》吊祭亲人，《自祭文》为临终前写下的向世人告别的作品。
散文四篇：除《五柳先生传》《桃花源记》外，《晋故征西大将军长史孟府君传》是为外祖父孟嘉写的传，《与子俨等疏》是50岁后一次大病后写给四个儿子的一篇家常话。
【评价】
陶渊明的诗文在南北朝并不很受重视。刘勰《文心雕龙》根本没有提到他，钟嵘《诗品》仅把他的诗列入中品，萧统的《文选》也只选了他的八首诗、一篇文。陶诗的艺术成就从唐朝开始受到推崇，甚至被当作为诗之根本准则。苏东坡说：渊明诗初视若散缓，熟视有奇趣。如曰：采菊东篱下，悠然见南山。大率才高意远，则所寓得其妙，遂能如此，如大匠运斤，无斧凿痕，不知者则病精力竭至死不悟。在平淡散缓的外表下面看出其内在的奇趣。
篇6：陶渊明生活背景
陶渊明生活背景
时代背景
陶渊明(365～427)晋宋时期文学家.一名潜,字元亮.浔阳柴桑(今江西九江西南)人.陶渊明出身于没落的仕宦家庭.在家族中,他既钦敬曾祖陶侃的积极进取,又特别赞赏外祖孟嘉的冲淡自然.思想中融入了儒道两种精神.前期(41岁以前),他渴望进取,渴望干一番事业,做过江州祭酒,刘裕幕下镇军参军、彭泽令,起主导作用的是儒家精神;但由于儒道思想的矛盾性,又时官时隐,举棋不定.后期(41岁以后),陶渊明因时局动荡,仕途险恶,以及官场政治腐败,门阀制度森严而对现实极端不满,毅然辞官归隐,与官场彻底决裂.
义熙四年,即归隐后第二年,他家乡遭焚,生活陷入极端贫困,但他安贫乐道;义熙末年,朝廷征他为官,元嘉三年,江州刺史檀道济劝他出山,他守节不仕.这个时期起主导作用的显然是·道·家·思·想.
他拒绝同刘裕的来政权合作,不满黑暗的政治现实,同时由于他和农民接近,理解他们追求理想社会的愿望.
寄托：他生活在东晋末期战乱频繁的环境里,长期隐居农村,对农村的现实有更深的了解,对人民的愿望更有了切身体会,于是构想出他心中的理想社会――世外桃源.但是作者十分清楚地看到,在当时的条件下这样的理想社会是无法实现的.
(2)这一理想社会表现了作者对没有剥削、没有战争,人人生活平等、幸福的向往和憧憬,
对美好未来的追求,是一种美好的愿望和寄托,所以无法实现.
如何评价陶渊明
作为身处晋末乱世的隐士,陶渊明晚年常与庐山中的释道交往,这是可以想象得到的事,但要说他们之间在思想上志同道合,恐怕却未必尽然.仔细地研读过陶诗和了解诗人生平的人,都会知道陶渊明是个外表恬淡静穆,而内心热情济世无神论者.他少年时曾胸怀大志,接受儒家思想,希望建功立业.但在出仕了一个时期以后,现实使他感到失望,他不愿与当政的人同流合污,便选择了一条退隐归耕的道路.
这时他又受到老庄哲学的影响.因为他有过以往文人多不曾有过田园生活,并且亲自参加了劳动,与劳动人民有了接触,思想上不可避免地得到一些新的感受和启发,因而在崇尚骈俪陈旧文风的晋代,能创造出有独物风格的田园诗的新形式,在中国诗歌发展史上作出了很大的贡献.他从少年时的“猛志逸四海”,到老年时的“猛志固常在”,始终对世事没有淡忘.他传世的名篇《桃花源记》,正是他对如同上古原始时代的那种人们自食其力、友好相处、没有种种现实中的纷扰与贫困的“怡然有余乐”社会的憧憬.就是他的隐居与饮酒,放在当时的时代背景下加以分析,也含有对当时黑暗统治表示一定程度的不满和反抗的意义在内.
当然,陶渊明毕竟是一个生活在一千多年前封建社会的士大夫,在他的思想和诗文中不可能不存在许多安贫乐命、及时行乐、避世消极的东西.但后世历代的文学评论家和选家出于自己的阶级偏爱,多着重欣赏和赞扬他这方面的特点,认为这才是陶诗的精华所在.
其实这是对陶诗的一种曲解. 陶渊明作为一代诗宗,他在生前和死后一段时间内,曾不为人所重视,后来又长期为人所歪曲和误解.现在是到了应该对陶渊明其人其诗,给以正确而全面的评价和欣赏的时候了.
沈德潜在《说诗 语》中说：“晋人多放达,独渊明有忧勤语,有自托语,有知足语,有悲愤语,有乐天安命语”,“
苏东坡曾这样评价陶渊明:”欲仕则仕,不以求之为嫌;欲隐则隐,不以去之为高.饥则扣门而乞食;饱则鸡黍以迎客.古今贤之,贵其真也."人贵真,诗亦贵真,诗真乃由人真而来,这就是陶诗具有经久不衰魅力的主要原因.
鲁迅先生的话,“陶潜正因为并非‘浑身是‘静穆’,所以他伟大’
梁启超评价陶渊明时曾经说,“自然界是他爱恋的伴侣,常常对着他笑”.确如其言,陶在自然与哲理之间打开了一条通道,在生活的困苦与自然的旨趣之间达到了一种和解.连最平凡的农村生活景象在他的笔下也显示出了一种无穷的意味深长的美.
陶渊明的这种“真”主要体现在两个方面：一是对自然的热爱;一是对人生的哀伤
东晋同时也是整个魏晋南北朝最杰出的文学家是陶渊明.陶渊明(365—427)字元亮,或云名潜,字渊明,浔阳柴桑(今江西九江)人.有《陶渊明集》.他的曾祖陶侃是东晋初名将,陶氏为东晋元勋之后,地位虽不如南下名族高贵,也是浔阳的大族.只是陶渊明这一支,家境便日渐败落.他从二十九岁时开始出仕,任江州祭酒,不久即归隐.后陆续做过镇军参军、建威参军等地位不高的官职,过着时隐时仕的生活.
义熙元年(405)陶渊明四十一岁,再次出为彭泽县令,不过八十多天,便弃职而去,从此脱离了官场.他在家乡有自己的田庄和僮仆,开始一段时期,生活也算安宁自得.有时他也亲自参加一些农业劳动,作为自己的社会观和人生哲学的实践.在这种劳作生活中,与农民有所接近.后来由于农田不断受灾,房屋又被火烧,境况愈来愈恶化.但他始终不愿再为官求禄. 朝廷曾征召他任著作郎,也被他拒绝了.陶渊明之所以如此,并不是他对政治原就不感兴趣.出身于世代官宦的家庭、又是元勋之后的陶渊明,本来也曾期望在仕途中有所进取,在政治上有所作为.《杂诗》说： “忆我少壮时,无乐自欣豫,猛志逸四海,骞翮思远翥.”可见出他的胸怀.但同时,东晋士族文人普遍企羡隐逸,追求精神自由的风气,在他身上也留下了深刻的影响.《归园田居》所说“少无适俗韵,性本爱丘山”之类,就反映了他思想的另一方面.他是抱着两种彼此矛盾的愿望走上人生道路的.开始时前一种愿望占据了主导地位.但那是一个**的时代：宗室内部的斗争,军阀对政权的野心,不断引起血腥的杀戮乃至激烈的火并.这种社会**不仅给人民带来灾难,同时在社会上层也造成严重的不安全感.这使陶渊明的政治雄心不能不有所消减.另一方面,在这种权力争夺之中,一切卑污血腥的阴谋,无不打着崇高道义的幌子,这使秉性真淳的陶渊明也难以忍受.所以最后 “爱丘山”的素愿就压倒了“逸四海”的猛志.在他任镇军参军时所作的《始作镇军参军经曲阿》诗中就说道：“目倦川涂异,心念山泽居.聊且凭化迁,终归班生庐.”任建威参军时所作《乙巳岁三月为建威参军使都经钱溪》诗又说：“园田日梦想,安得久离析?”可见早已是身在仕途,心在园田.从彭泽令解职时所作《归去来辞》,更把做官说成“深愧平生志”.所以说,他的归隐,实际是自己的理想与当时的现实无法调和的结果.在陶渊明的诗歌中,最有代表性的是田园诗.这种田园诗的艺术魅力,与其说在于它是田园生活的真实写照,不如说在于其中寄托了陶渊明的人生理想.田园被陶渊明用诗的构造手段高度纯化、美化了,变成了痛苦世界中的一座精神避难所.
陶渊明的思想,是以老庄哲学为核心,对儒、道两家取舍调和而形成的一种特殊的 “自然”哲学.他心目中的理想社会,是一种“自然”的社会.他常常把儒家虚构的淳朴无争的上古之世与道家宣扬的小国寡民的社会模式结合成一体,作为理想世界来歌颂.同样的思想,又借助虚构,在《桃花源记》中加以形象的表现.在这种“自然”的社会中,人人自耕自食,真诚相处,无竞逐无欺诈,甚至无君无臣.而历史在陶渊明看来,是一个堕落的过程.由于人们的过度的物质欲望,引起无穷的竞争,产生了种种虚伪、矫饰、残忍的行为,使社会陷入黑暗.然而上古之世,悠邈难求,世外桃源,也无处可寻.陶渊明只能把淳朴的乡村生活,作为他的社会理想的比较现实然而十分有限的寄托.他的大量田园诗中,既有纪实的成分,反映了他在家乡生活的情况,也有相当一部分内容并不完全是写实的,而是按照某种理念要求对现实素材加以处理的结果.作为自然的生活的一部分,陶渊明的田园诗还写到了农业劳动;在他归隐时期,自己也曾参加耕作.他的体力劳动在其经济生活中究竟有多大的意义?大约是很有限,甚至,也许是可有可无.这种农业劳作的实际意义,在于它体现了陶渊明的一种信念.自耕自食,是理想的社会生活方式和个人生活方式.尽管诗人实际做不到这一点,但他尝试了,这就是很了不起的.同时又说：“田家岂不苦?弗获辞此难.四体诚乃疲,庶无异患干.盥濯息檐下,斗酒散襟颜.”这里写到了体力劳动的艰苦和由此带来的心理上的宁静乃至安乐.同类诗中意境最美的,当数《归园田居》之三： 种豆南山下,草盛豆苗稀.晨兴理荒秽,带月荷锄归. 道狭草木长,夕露沾我衣.衣沾不足惜,但使愿无违.结尾两句再一次说明,陶渊明之写田园生活,写体力劳动,实际都是在咏歌自己的理想,显示出理想获得实现的愉快.
陶渊明的田园诗,还牵涉东汉末以来文学所集中关注的问题：人生的意义和价值何在?生命怎样才能获得解脱?在这方面,我们首先看到,陶渊明对生命 短促的事实,表现得比同时代任何人都焦灼不安.他的诗现存不过一百多首,竟有几十处提及“老”和“死”.但在哲学上,他却有一种豁达的解释,这在组诗《形、影、神》中表达得最明白.诗人借用辞赋的对话体,让“形”提出饮酒自乐、忘怀一切的人生态度(这近于《古诗十九首》),又让“影”强调应追求事功,建立身后之名(这近于建安文学).这两者其实都是陶渊明所难以舍弃的,但作为最终的哲学归结,他在第三首《神释》中把前二者都否定了,认为每日醉酒伤害生命,立善求名也只是外在的追求,毫无意义,应该是：“纵浪大化中,不喜也不惧.应尽便须尽,无复独多虑.”即归化于自然,不必有意识追求生命以外的东西,这就是不求解脱的解脱. “自然”哲学的这一种内涵,在田园诗中以美好的形象表现出来,如陶诗中最著名的《饮酒》之五就是： 结庐在人境,而无车马喧.问君何能尔?心远地自偏.采菊东篱下,悠然见南山.山气日夕佳,飞鸟相与还. 此中有真意,欲辩已忘言.开头四句,说只要心境旷远,就不会受到世俗的干扰.下面说采菊东篱,不经意中目遇南山(即庐山),在暮岚紫霭、归鸟返飞之中,感受到造物的奥秘,参透了人生的真谛.尽管诗中明说“欲辩已忘言”,但如果联系陶渊明的其他作品来考察,他在本诗 中通过一系列意象所隐约暗示的人生真理还是可以探索的.南山的永恒、山气的美好、飞鸟的自由,不正是体现了自然的伟大、圆满与充实,尤其是自在自足无外求的本质吗?那么,人的短促的一生,除了归依自然、顺应自然,在自然的永恒、美好、自由中感受到自己生命的意义外,还有什么可追求的呢?所以说,这首诗仍然是陶渊明的人生理想 的寄托,只是偏重有所不同.
当然,诗中的这种人生观说到底只是一种诗意的、哲理的向往.因为人从根本上不可能摆脱在一定的对象中实现自我的追求,也不可能摆脱现实利害的矛盾.但作为对人生的一种哲学思考,它是有价值的;作为诗歌的理蕴,它更带来独特的效果.归结起来,陶渊明的社会观和人生观都以“自然”为核心.他向往的社会是和平安宁、自耕自食、无竞逐无虚伪、没有相互压迫和残害的社会;他追求的人生是淳朴真诚、淡泊高远、任运委化、无身外之求的人生;他所喜爱的生活环境,也是恬静而充满自然意趣的乡村.由于这些追求,使他的大多数田园诗呈现出冲淡平和、旷洁悠远的外貌,此即前人所言“静穆”.但在这背后,却充满了对现实社会的憎恶与不安,对人生短促 深感无所寄托的焦虑.换言之,“静穆”是在“自然”哲学支配下构造出的美学境界,而激起这种追求的内驱力恰恰是高度的焦灼不安.
但是,陶渊明并不是只有这种以冲淡平和为主要特征的作品,他也写过一些直接涉及现实政治,或直接表现出内心的强烈情绪的诗篇.如《述酒》诗,虽然辞义隐晦,不易读懂,但其内容关系到晋、宋更代的一些政治大事,当无疑问.又如《赠羊长史》,对刘裕于义熙十三年北伐破长安之役,显得十分高兴.“圣贤留余迹,事事在中都.岂忘游心目,关河不可逾.九域甫已一,逝将理舟舆.”体现了鲜明的民族感情.此外,《咏荆轲》和《读山海经》中的`几篇,对历史上和神话传说中一些虽然失败而始终不屈的英雄形象,表示同情、仰慕和赞美,具有慷慨悲壮的风格.《咏荆轲》结末说：“惜哉剑术疏,奇功遂不成.其人虽已殁,千载有余情!”分明流露出诗人心中的激昂之情. 又如《读山海经》中的一篇：精卫衔微木,将以填沧海.刑天舞干戚,猛志故常在.同物既无虑,化去不复悔.徒设在昔心,良晨讵可待!精卫微禽,而有填海之志,刑天断首,犹反抗不止,都表现出不为命运屈服的伟大精神.最后二句,既是说精卫、刑天,也是说自己：虽有昔日的壮志雄心,却没有偿愿的时机!这些诗的事实背景已无法加以确凿的证明,但至少可以说明,陶渊明在隐居中仍然渴望强烈的、有所作为的人生.鲁迅先生指出,陶诗不但有“静穆”、“悠然”的 一面,也有“金刚怒目”的一面,主要是指这些作品而言.不过,应当看到两者也并不 是截然对立的.从诗歌渊源关系来说,陶渊明有远承阮籍的一面.这主要表现在其诗多抒发内心深处的情感,表现对人生的探索,使用哲学观照的方式,并多用组诗的形式.另一方面,陶诗也显然受到玄言诗的重大影响.这不仅表现在他的诗中有许多玄学的语汇,其平淡的语言风格也同玄言诗一致,而且,更重要的是表现在对人与自然之关系的理解上.在阮籍诗中,大量地以自然的永恒与人生的短暂相对照,人在自然面前感受到强大的压迫; 而在东晋的玄言诗中,则转变为人对自然的体悟和追求;到陶渊明,又更明确地提出归化自然的观念,人与自然统一和谐的意识成为构成陶诗独特意境的决定性因素.当然,陶诗重视通过艺术形象而不是抽象语言来表现哲理,这同玄言诗的枯燥无味是根本不同的.
陶渊明在诗歌发展史上的重大贡献,是他开创了新的审美领域和新的艺术境界.虽然一般的玄言诗人都注意到从审察自然来体会哲理,并由此产生了山水诗的萌芽,但没有人把目光投向平凡无奇的乡村.只是在陶渊明笔下,农村生活、田园风光才第一次被当作重要的审美对象,由此为后人开辟了一片情味独特的天地.他把农业劳动视为自然 的生活方式,歌颂在劳动生活中包含着美的意趣,这同样是深刻的发现.对陶诗的艺术特点,前人早有定评,谓之朴素、自然、真淳.但这并不是民歌或受民歌影响的风格,而是诗人有意识的美学追求.从根本上说,这也是由陶渊明的“自然”哲学决定的.在他看来,人为的繁复的礼仪破坏了社会的自然性,矫饰的行为破坏了人性的自然性,那么,诗歌在外现形式上的过度追求,也必然破坏感情的自然性.所以,他绝少使用秾艳的色彩,夸张的语调,深奥的语汇、生僻的典故.他的诗中也常用对仗句式,但多数是比较古朴而不那么精巧的,以至在感觉上并不明显.他的诗歌充满感情,但真正表现得很强烈、显得激荡起伏的时候很少,而是和冷静的哲理思维结合在一起,呈现为清明淡 远的意境.这一种美学境界是前所未有而且很不容易达到的. 进一步说,陶诗语言的朴素,又并不是随口而道,毫无加工,而是高度精炼,洗净了一切芜杂粘滞的成分,才呈现出明净的单纯.他对自然的美,无疑有十分敏锐的感受,因而能够用准确而朴素的语言将其再造为诗的形象.像“暧暧远人村,依依墟里烟”写乡村的恬静,“倾耳无希声,在目皓已洁”写雪的轻虚,“有风自南,翼彼新苗”写风 的踪迹,都是有名的例子.西晋诗歌追求华美、注重修辞的倾向,一方面提高了诗歌语言的表现技巧,但有时过于用力于此,而忽视了诗意的完整,造成繁冗、割裂的毛病.陶诗以深沉的思想感情和哲理为底蕴,绝不炫耀外在的美饰,所以大多通篇简洁,少作铺排,钟嵘《诗品》称为“殆无长语”.诗的意境,也总是比较完整,从总体上感染读者,而不以一字一句,某个片断吸引人.
陶渊明个人的人格无疑是高尚的,他对社会也绝非无所关心,但是,其文学创作的主导方面,却是渴望回避矛盾,力求超然物外而忘怀现实的痛苦.建安文学的进取精神,正始文学的悲剧意识,都是要求在现实的社会关系中实现人的意志自由;陶渊明的“自然”哲学,单方面地说不失为一种深刻的哲学,但藉此他恰恰躲开了人在社会中的自由这个根本性问题.可以说,这同样是个体意识减弱的表现.所以,后代文人越是在受到社会的压迫而难以反时,就越容易想到陶渊明,用他的人生观来 化解而不是冲破社会的压迫.这样,既满足了精神上、道德上的自我安慰,也避免了在冲突中容易遭到的危险.1)陶渊明(365～427)晋宋时期文学家.一名潜,字元亮.浔阳柴桑(今江西九江西南)人.陶渊明出身于没落的仕宦家庭.在家族中,他既钦敬曾祖陶侃的积极进取,又特别赞赏外祖孟嘉的冲淡自然.思想中融入了儒道两种精神.前期(41岁以前),他渴望进取,渴望干一番事业,做过江州祭酒,刘裕幕下镇军参军、彭泽令,起主导作用的是儒家精神;但由于儒道思想的矛盾性,又时官时隐,举棋不定.后期(41岁以后),陶渊明因时局动荡,仕途险恶,以及官场政治腐败,门阀制度森严而对现实极端不满,毅然辞官归隐,与官场彻底决裂.
篇7：陶渊明生活时代背景
陶渊明长于诗文辞赋，诗多描绘自然景色及其在农村生活的情景，其中的优秀作品寄寓着对官场与世俗社会的厌倦，表露出其洁身自好，不愿屈身逢迎的志趣，但也有宣扬“人生无常”，“乐安天命”等消极思想。其艺术特色，兼有平淡于爽朗之胜，语言质朴自然，而又极为精炼，具有独特风格。是我国第一位田园诗人。萧统在《陶渊明集序》中，称赞“其文章不群，辞采精拔，跌宕昭彰，独超众类，抑扬爽朗，莫如之京”。 梁启超评价陶渊明时曾经说，“自然界是他爱恋的伴侣，常常对着他笑”。确如其言，陶在自然与哲理之间打开了一条通道，在生活的困苦与自然的旨趣之间达到了一种和解。连最平凡的农村生活景象在他的笔下也显示出了一种无穷的意味深长的美。 陶渊明的诗文重在抒情和言志。他的语言，看似质朴，实则奇丽。在平淡醇美的诗句中，蕴含着炽热的感情和浓郁的生活气息。陶渊明的《归园田居》五首，是田园诗的精品或极品。其中《少无适俗韵》，编在中学生的语文课本中。诗的抒情沁人心脾;诗的写景，豁人耳目。读过后叫人终生难忘。什么时候读，都是一种美的享受。
★陶渊明
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